"Es necesario liberarse de la fundamental incapacidad humana que constituye el egoísmo materialista."
Aldous Huxley

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René Dayre Abella y Norberto Prieto
Centro Virtual de Estudios Espiritistas y Afines "Manuel S. Porteiro".



viernes, 22 de julio de 2016

Capítulo 9 - Experimento Scole



                                 MONTAGUE KEEN Y SU ESPOSA
Capítulo 9

Una increíble historia de investigación



El trabajo en el que está comprometido el grupo experimental de Scole (GES) tiene un profundo significado para el género humano. Debería influir en la idea que todos nos formamos de la vida y... de la muerte.

Montague Keen.




En agosto de 1998 fuimos invitados a casa de Montague Keen, secretario del Comité de supervivencia de la Society for Psychical Research, y uno de los principales supervisores de las pruebas realizadas por el grupo de Scole y por sus espíritus guías. Fue para nosotros interesante hablar con un hombre que estaba implicado en la investigación psíquica desde hacía más de medio siglo. Durante toda la tarde, este estudioso nos habló de los métodos de investigación adoptados y de los resultados conseguidos durante la experiencia de Scole. Salió así a la luz una increíble historia de investigación.


Como hemos visto, las pruebas surgidas de las sesiones objeto de investigación consistían en una amplia gama de fenómenos: visibles, acústicos, verbales y fotográficos. Había también conversaciones con los guías sobre diversos temas, entre ellos el significado de los mensajes sobre las películas. Montague opinaba que todo esto constituía la prueba más desconcertante de la supervivencia jamás recogida hasta aquél momento. Por otra parte, los investigadores tenían la impresión de que los fenómenos, a los que habían asistido con el grupo de Scole estaban estrechamente relacionados con los acontecimientos registrados a principios del siglo pasado.


Montague explicó que la mediumnidad física siempre había proporcionado la ocasión para un encendido debate. Habían sido descubiertos muchos fraudes que habían arrojado al descrédito a todo tipo de fenómenos mediúmnicos. También la mediumnidad mental está envuelta frecuentemente en la ambigüedad, pero existen algunos casos en los que la exactitud de las informaciones comunicadas puede ser confirmada con objetividad. En el caso de la escritura automática, donde un espíritu toma el control de la mano del médium que toma la pluma, las informaciones pueden ser controladas, sobre todo si los investigadores toman precauciones adecuadas para asegurar que el médium no conoce a priori las personas o las circunstancias implicadas.

No son pocos los personajes ilustres que han estudiado y practicado la mediumnidad física y mental. Uno de estos era Frederic W.H. Myers, conocido estudioso de clásicos de Cambridge y biógrafo de William Wordsworth, que murió en enero de 1901. Fundador y ex-presidente de la Society for Psychical Research, Myers había dedicado toda su vida al estudio de las cuestiones psíquicas. Antes de morir se puso de acuerdo para ponerse en contacto con sus colegas (después del traspaso) para demostrar, de una vez por todas, que la vida después de la muerte es una realidad. Myers dejó un patrimonio imperecedero de espiritualidad, incluido en él un mensaje cerrado en un sobre que tenía que abrirse solamente cuando sus colegas tuvieran la certeza de que fuera él quien trataba de comunicar el contenido a través de cualquier medio posible.

El 19 de febrero, unas semanas después de su muerte, Myers a través de un médium transmitió un mensaje a un querido amigo de la Sociedad, Sir Oliver Lodge, el depositario de la carta. Siguieron otros mensajes similares, pero ninguno justificó la extracción del sobre de la caja de seguridad del banco para descubrir el contenido.


Después, en 1904, la señora Verrall, lectora de clásicos en el Newnham College y esposa del profesor A.W. Verrall, recibió tres mensajes separados a través de escritura automática, el 13 de julio, el 18 de julio y el 24 de noviembre. Los mensajes confirmaron que el sobre sellado dejado por Myers era guardado por Sir Oliver Lodge e indicaron que, dentro de él se encontraría un fragmento sobre el amor sacado del Simposio de Platón. De común acuerdo, Lodge convocó una reunión especial el 13 de diciembre de 1904 para la ceremonia de apertura de la carta. Las esperanzas y las expectativas auguraban que los mensajes y la carta ofrecieran la prueba de la supervivencia más allá de la muerte. Sin embargo, en el Journal (enero de 1905), la revista dela Society for Psychical Research, se lee: «Se ha comprobado que no hay coincidencia entre el contenido efectivo del sobre y lo que se sugirió que debía contener». Parecía que Myers no había tenido éxito.

Sin embargo, aparentemente Myers no tenía intención de darse por vencido. Por una serie de motivos, muy pronto muchos tuvieron razones para creer que, junto a un cierto número de «colegas traspasados» esta indómita personalidad había formado un grupo decidido a ofrecer pruebas irrefutables de la supervivencia, a través de un medio profundamente innovador. El grupo de espíritus propuso ofrecer indicios para resolver enigmas literarios. Estos indicios se insertarían en una serie de mensajes enviados a través de numerosos médiums en diversos países. Sólo lograrían un significado cuando fueran reunidos como las fichas de un juego jugado con paciencia. La finalidad era demostrar que ningún médium habría sido capaz de acceder a todos los diversos fragmentos de información, desafiando así cualquier otra explicación salvo la de que habían sido comunicados por espíritus supervivientes a la muerte física.

Comúnmente los mensajes eran comunicados a través de escritura automática, pero a veces también a través de «impresiones en estado de vigilia» (comunicaciones en las que se oían voces, y cuyo mensaje se transcribía luego por alguien capaz de escribir velozmente). En los treinta años que duraron estos mensajes llegaron a una decena de médiums. La investigación continuó durante tanto tiempo que algunos investigadores, como el profesor Verrall, habían muerto entre tanto y habían comenzado a su vez a comunicarse.


Montague nos dijo que las transmisiones eran complicadas y metafóricas, en el sentido de que se hacía relación indirecta a personas o a acontecimientos. Algunos se referían a acontecimientos mitológicos o simbólicos. El mensaje sólo resultaba claro cuando se reunían los diversos fragmentos, normalmente por una persona externa capaz de coordinar esta serie aparentemente sin sentido de informaciones. Estas «correspondencias entrecruzadas» fueron reunidas en veinticuatro volúmenes, cada uno de 500 páginas, para un total de 12.000 de pruebas recogidas durante muchos años. Sólo hay trece copias de esta correspondencia entrecruzada en el mundo. Según Montague, hoy por hoy sólo un estudioso de los clásicos que disponga de mucho tiempo y de una gran inteligencia podría emprender este trabajo. Estos documentos han sido analizados a fondo y constituyen una prueba desconcertante de la supervivencia después de la muerte.

Sin embargo, para muchos miembros de la Sociedad y de otros ambientes, la prueba de las correspondencias cruzadas puede tener explicaciones que no implican la supervivencia. Una contrapropuesta es «la hipótesis de la super-PSI», cuya premisa de fondo es que existe una conexión, a cierto nivel subliminal, entre las mentes de los seres humanos. Es difícil oponerse a esta hipótesis que otorga a las mentes de los médiums ilimitados poderes telepáticos, de clarividencia y de precognición. Sin embargo, se termina siempre en una cuestión de opinión hasta que se demuestre que un médium posee tales poderes. Y es indudable que hasta ahora no se han dado pruebas en este sentido. No obstante, la super-PSI se ha convertido en la explicación clásica que lleva a atribuir cualquier prueba aparente de inteligencia desencarnada a los ilimitados poderes de los médiums, que en algún sentido se relacionan entre sí inconscientemente y beben de una fuente omnicomprensiva de conocimiento, tal vez una «psique humana colectiva».

Las correspondencias entrecruzadas terminaron en 1930, con los especialistas que todavía discutían sobre su significado. Sin embargo, muchos años después, Frederic Myers pareció estar implicado una vez más en la producción de pruebas para apoyar la hipótesis de la supervivencia... a través de la experiencia de Scole. Como nos dice Montague:


En la fase inicial de la búsqueda con el grupo de Scole, los espíritus guías hicieron numerosas alusiones a personas vinculadas a los comienzos de la Society for Psychical Research y a las correspondencias entrecruzadas. Se hicieron al menos seis o siete referencias —muy detalladas— a fragmentos contenidos en los documentos de la Sociedad, y algunos de estos se referían a las correspondencias. 


Los espíritus guías de Scole parecían decididos a desmentir la hipótesis de la super-PSI y cualquier otra explicación análoga, enviando mensajes coherentes y enigmas crípticos literarios, además de crear una amplia gama de otros fenómenos que superaban cualquier explicación terrena. A modo de ejemplo, entre los enigmas crípticos transmitidos durante la experiencia de Scole figuran mensajes en sánscrito, griego, latín, francés y alemán, así como referencias puntuales a los componentes poéticos de Wordsworth, cuyo trabajo era muy conocido por Myers. Los espíritus comunicantes fueron capaces de conversar sobre muchos temas con cada investigador en particular, cada uno de ellos experto en una disciplina distinta. Parece como si los espíritus guías quisieran demostrar que los mensajes procedían de seres desencarnados, porque los médiums implicados no podían conocer, ni consciente ni inconscientemente, todas aquellas materias específicas.



El elogio de Frederic Myers y el indicio diotima.

La sexta sesión del 16 de marzo de 1996 marcó el comienzo de un experimento que produjo sin duda alguna una de las películas fotográficas más interesantes, provocadas y, en última instancia, dignas de consideración. La información contenida en la película, aunque críptica, fue relacionada inmediatamente con Frederic Myers.


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(Foto añadida por esta web. Frederic Myers)


Una vez revelada, aparecieron a lo largo de toda la película muchas imágenes. En la parte extrema a la izquierda había una sola palabra en griego: Diotima (ver fotos 40 y 41 de la serie); seguida de una frase en francés: Ce n'est que le premier pas qui coûte (Lo difícil es dar el primer paso).



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Foto 40


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Foto 41


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Después seguían estas estrofas, escritas a mano en cuatro largas líneas:


Crash in one infinite and lifeless world:-
Yet hold thou still, what worlds soe'er may roll
Naught bear they with them master of the soul;
In all the eternal whirl, the cosmic stir;
All the eternal  is akin to her;
She shall endure, and quicken, and live at last,
When all save souls has perished in the past.

Llegará el día en que la tierra ya no logrará
Mantener incansable su viaje anual a las profundidades;
No, cuando todos los planetas, arremolinados y limpios,
Alimentarán su sol solitario de nuevo reencendido:
No, cuando todos los soles que resplandecen, arrojados juntos,
Se quebrarán en un mundo infinito y sin vida:
Sigue sin desistir por cuantos mundos puedan dar vueltas,
Ninguno lleva consigo al maestro del alma;
En todas las eternas rotaciones, en todas las eternas confusiones cósmicas,
Todo lo que es eterno es a ella afín;
Ella resistirá y se apresurará y al final vivirá
Mientras todas las almas salvadas perecieron en el pasado.


El mensaje que seguía estaba escrito en caracteres griegos:supw eoaue rwqh ti esomeqa («Todavía no está claro lo que seremos»).


Al final de la película había dos nombres. El primero fue difícil de descifrar, sobre todo porque era especular. Luego los espíritus guías confirmaron que se trataba de Cora L.V.Tappan. El segundo nombre era más claro y parecía ser Will Rallings.

No es de extrañar que la película y los mensajes contenidos en ella despertaran gran curiosidad. El grupo y los investigadores discutieron sobre cómo resolver estos indicios. En realidad no tuvieron que esperar mucho para tener alguna sugerencia útil por parte de los guías. Antes de que los investigadores tuvieran la posibilidad de sondear más tarde el significado y el origen de los mensajes, recibieron algunas sugerencias significativas durante la octava sesión del 18 de mayo de 1996. Hasta aquel momento no habían descubierto nada especial en relación a Diotima y no habían conseguido traducir la frase en griego, en cuanto que algunas letras eran cualquier cosa menos claras.


Al comienzo de la sesión, Manu se manifestó y dijo:

Esto forma parte del plan: sin duda lo habéis decidido vosotros mismos, porque es una reminiscencia de otros tiempos, cuando los espíritus venían a vosotros proponiéndoos la solución de enigmas. Con el tiempo, esto se convierte para todos en una parte consistente de la prueba. Creo que habéis comprendido lo que quiero decir.


¡Quisiera añadir todavía un elemento a este enigma! Recibiréis otros indicios que os servirán de ayuda. Sólo os digo esto que ha sido utilizado en relación al hombre que se encuentra en nuestro plano de existencia, y que os considera nuestros embajadores; y dado que él tiene experiencia en este tipo de comunicaciones, os será de gran ayuda. Creo también que no pasará mucho tiempo hasta que todo sea revelado...

Él ha pronunciado estas palabras: "Evolución infinita, armonía infinita y amor infinito". No he conseguido expresarme mejor, por ello he repetido estas palabras que podían ser otra parte del enigma. Os agradará saber que muy pronto todo será claro. Pensad en estas palabras: Tienen un gran significado y quisiera que las examinarais en vuestras meditaciones.

Los investigadores pensaron que Manu podía referirse solamente al elogio (tributo o memoria) a Myers publicado por la S.P.R. inmediatamente después de su muerte. Estaba dedicado exclusivamente a la memoria de Myers e incluía cinco elogios, el primero de Sir Oliver Lodge.


La relación con Myers se hacía cada vez más evidente a medida que continuaba la investigación. En la página 8 del elogio de Lodge estaban las mismas palabras en griego aparecida en la película Diotimasupw eoaue rwqh ti esomeqa («Todavía no está claro lo que seremos»).

Además, las estrofas impresas en la misma película —que luego se hicieron retroceder a un verso contenido en una de las poesías de Myers, The Renewal of Youth (publicada por primera vez en 1882) — precedían a un párrafo del elogio de Lodge que él introduce con las mismas palabras pronunciadas por Manu durante la sesión:


Desarrollo infinito, armonía infinita, amor infinito,
estos fueron los principios que llenaron y dominaron su existencia.

La frase escrita en francés sobre la película: Ce n'est que le premier pas qui coûte, (lo difícil es dar el primer paso), era otro fragmento del enigma. Después se descubrió que se trataba de una cita literal de un pasaje de la monumental obra póstuma de Myers: Human Personality and its Survival of BodilyDeath (1903).


Los investigadores piensan que este nexo inequívoco con Myers sería luego confirmado por un indicio ofrecido por la señora Bradshaw. Al final de una larga sesión, el 9 de noviembre de 1996, en relación a una referencia al trabajo de Myers por parte de Montague Keen, tuvo lugar el siguiente diálogo:


Señora Bradshaw: «Ya que estáis, echad una ojeada a Human Personality, Volumen 1, página 250»

David: «¿Página 250?».

Señora Bradshaw: «Exacto. Allí encontrarás otro indicio que te será útil, Monty. Sé que te gustan estas cosas. Otra broma para ti. Espero que tu francés sea bueno. Esto es otro indicio».

Montague: «¡Ce n'est que le premier pas qui coûte!».

David: «Tu francés no es muy bueno». [Risas]

Montague: «He citado uno de los indicios que se nos han dado».

Señora Bradshaw: «Os dejaré con este enigma, así puedo provocaros un poco más».



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(Foto añadida por esta web)


Montague Keen confirmó que esta cita en realidad no se encontraba en la página señalada por Emily. Se encuentra sin embargo en la edición original, hoy más bien rara respecto a la más conocida edición única y reducida, de Eleanor Sidgwick. Montague se preguntó si no habría aparecido en la película Diotima para sugerir el texto del que Lodge había tomado la frase.

En relación al nexo entre lo escrito en la película Diotima y los indicios ofrecidos directamente por los espíritus guías, el Informe de Scole afirma que el escrito consistía en mensajes estrechamente relacionados entre sí «que ofrecían una ulterior prueba potencial del papel, de la importancia y de la gran influencia de un presunto Frederic Myers. En realidad, constituía el primer ejemplo sustancial en que la reproducción física de mensajes en una película sellada y sin exposición, estaba estrechamente relacionada con las informaciones entregadas verbalmente».

Por esta razón, la estrofa, la expresión francesa y la frase en griego parecían ser indicios que relacionaban la película con Frederic Myers. Sin embargo, la palabra Diotima seguía siendo oscura. El profesor Fontana propuso una interesante hipótesis, a saber, que si la palabra hubiera sido escrita al contrario se leería «ami to id», «amigo del espíritu». Como veremos, ésta resultó una solución ingeniosa pero errónea. Siguieron otras discusiones sobre el tema con los espíritus guías, de modo especial con la señora Bradshaw, que ofreció ulteriores sugerencias, permitiendo así añadir al puzzle otra ficha.

Durante la sesión del 9 de noviembre, la señora Bradshaw habló de «una palabra de prueba, recibida anteriormente», y dijo a los investigadores que «conservaban en sus archivos polvorientos». Después, confirmó que la palabra de prueba era exactamente Diotima, y no se limitó a sugerir que en el pasado había sido recibida en las correspondencias entrecruzadas, dijo también que estas últimas habían sido muy importantes en su tiempo, un gran paso adelante, y seguían teniéndose en gran consideración por muchas personas. Sin embargo, seguían siendo difíciles de explicar.

Luego Emily ofreció un indicio muy digno de consideración. Dijo que en base a sus informaciones la palabra había aparecido por primera vez el 18 de diciembre de 1902. Por tanto, ¡no había que «consultar tantos libros polvorientos!». Esto llevó a la solución del enigma. En resumen, la «palabra de prueba» se refería al Simposio de Platón (un banquete en la antigua Grecia, al que seguía una discusión filosófica), obra que comprendía una serie de discursos pronunciados durante un banquete imaginario dedicados al amor (espiritual). Uno de los oradores era Sócrates  —guía y héroe de Platón—. Él aseguró que todo lo que sabía del amor se lo había revelado una profetisa llamada Diotima. Según Diotima, el amor no es una divinidad sino un gran espíritu, que forma parte de una raza de espíritus que hacen el papel de intérpretes y mediadores entre los dioses y los hombres. Esto parecía implicar que todas las relaciones entre dioses y hombres, tanto en el sueño como en la vigilia, ocurrían a través de los espíritus, y uno de estos era el amor. Montague Keen sugirió por ello que, como consecuencia de la investigación, la palabra objeto de la sugerencia contenida en la película parecía ser «amor». A su juicio, el contexto era coherente con el elogio a Myers y tenía sentido a la luz del contenido y de la finalidad de las comunicaciones recibidas en Scole. (Para un informe completo de esta compleja investigación, sugerimos contactar con la Society for Psychical Research, donde se puede consultar un documento añadido al Informe de Scole).


Se deduce por tanto que los indicios en la película Diotima contenían referencias a un elogio a Myers, publicado por la Society for Psychical Research después de su muerte en enero de 1901. La misma palabra Diotima resultó crucial en cuanto que era la primera palabra en la película, además de ser una «palabra de prueba» transmitida en una de las primeras correspondencias entrecruzadas, con la que el espíritu de Myers parecía tener una estrecha relación. Después de haber asociado la película a Myers, la impresión fue que los espíritus guías quisieron relacionar la película y Myers con la correspondencia entrecruzada.

 Esto era fascinante por toda una serie de motivos, no siendo el menor el hecho de que las correspondencias entrecruzadas fueron un primer intento para demostrar la supervivencia refutando las hipótesis contrarias (en concreto fraude, alter ego, y super-PSI) —exactamente lo que el experimento de Scole estaba tratando de hacer—. Los investigadores se preguntaron si los guías estaban tratando de comunicar —aunque de una forma muy críptica— que algunos aspectos del moderno experimento de Scole eran una continuación de las primeras correspondencias entrecruzadas.

Ahora comenzaba a resultar más claro el motivo por el que los indicios de los espíritus guías relacionaban entre sí a Myers, la película Diotima y las correspondencias entrecruzadas. Los guías parecían utilizar las circunstancias de la vida terrena de un hombre para construir una serie de indicios cuya solución demostraba que una entidad sensible, superviviente, estaba implicada en la transmisión de los mensajes a través de la película.

Un paréntesis interesante es que el presunto mensaje de Myers, revelado a través de la señora Verrall a principios del 1900, decía que la carta de Myers dejada a Lodge contenía alusiones al Simposio de Platón. Como sabemos, en aquella época se mantuvo que no fue así. Sin embargo, un mensaje sobre este tema llegó en la película a Scole noventa años después.

Para los tres miembros de la S.P.R. era sin duda fascinante la hipótesis de que Myers hubiese tratado de contactar con ellos a través de la nueva oportunidad ofrecida con la experiencia de Scole. Muy pronto seguirían otros mensajes transmitidos en nuevas películas, los cuales, una vez más, señalarían a Myers como el común trait d'union. (guión).


Pero, volvamos a tomar el relato de Montague. Como queda dicho, durante la sesión del 11 de enero de 1997, Emily Bradshaw había informado a los investigadores de que una entidad llamada «Thomas» estaba tratando de ponerse en contacto mediante el dispositivo al germanio conectado al amplificador. Los espíritus guías podían oírlo, pero los investigadores y el grupo de Scole no, de aquí la exigencia de un diagrama eléctrico e instrucciones puntuales en la película, que indicaban los cambios necesarios a introducir en el dispositivo. Después, el grupo informó a los investigadores de una larga comunicación por parte de Thomas que tuvo lugar en la sesión a puerta cerrada del 21 de enero, informándoles, además, de que los guías habían pedido poder llevar a cabo, desde aquél momento en adelante, otros experimentos de comunicación transdimensional a puerta cerrada. Necesitaban trabajar sólo con las energías del grupo, pero los investigadores podrían continuar asistiendo a otros experimentos. Esto era bastante coherente con todo lo que Montague y sus colegas habían aprendido sobre lo que eran todavía procedimientos muy experimentales.

Los investigadores estuvieron encantados de dirigir la atención a la organización de sesiones en las que participarían otros colegas (entre ellos: el doctor Alan Gauld, el profesor Donald West, el doctor Rupert Sheldrake, el profesor Ivor Grattan-Guinness, el doctor John Beloff y el profesor Robert Morris), en el análisis y solución de los enigmas propuestos en las películas, y en los preparativos necesarios para acompañar al grupo de Scole, en el exterior, para demostraciones sometidas a nuevas condiciones.


Había mucho que hacer. Los documentos originales tenían que ser localizados. Los contenidos de estos documentos —manuscritos, firmas y otras cosas— debían ser comparados con las imágenes de las películas y relacionados con los indicios verbales ofrecidos por los guías. Cuando fue necesario, fueron consultados por los expertos. Los resultados de Montague, muchos de los cuales no podían ser atribuidos a simples coincidencias, le convencieron a él y a algunos colegas de que las comunicaciones «muy probablemente procedían de entidades desencarnadas». El escrupuloso proceso de verificación de las pruebas se convirtió en una parte importante de la investigación científica.


La parte fotográfica de la investigación, a la que Montague dedicó muchas horas de estudio, consistía en cerca de quince películas, que contenían numerosos mensajes, esquemas y todo tipo de señales particulares.

Montague recuerda la sesión del 11 de enero de 1997 como «especialmente interesante»:


Fue cuando recibimos la película con el diagrama eléctrico, las instrucciones y las firmas. Con nosotros estaba también Ingrid Slack, psicóloga en la Open University. Por supuesto aquella tarde nuestra principal preocupación consistía en tratar de obtener ruidos claros a través del amplificador que nos había proporcionado el profesor Ellison, y que estaba conectado con el dispositivo al germanio. Los experimentos fotográficos, sin embargo, resultarían interesantes como aquéllos con el dispositivo al germanio. 


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(Foto añadida por esta web: película con el diagrama eléctrico)

Los investigadores, el profesor Fontana e Ingrid Slack, controlaron las películas desde el principio hasta el fin. Los cuatro miembros del grupo de Scole no tuvieron nunca la posibilidad de tocar ni las películas ni las cajas, desde que éstas últimas eran asignadas a los investigadores para la inspección y la inserción de la película. Las cajas, una de las cuales había sido controlada por Montague en la fase de proyección y preparación, permanecieron junto a los investigadores todo el tiempo que duró la sesión y, según Montague, ninguno habría podido alejarla sin que ellos se dieran cuenta. Además, la puerta de arriba de las escaleras que conducían a la bodega estaba cerrada con llave, lo mismo que la de la bodega contigua, mientras la puerta de la bodega misma no podía abrirse sin que nadie lo notase. Montague explicó que la teoría de que un miembro del grupo hubiera podido simplemente inclinarse y extraer una película de un entrepaño secreto de la caja de Alan, o levantar el portacandado sin alterar los sellos y sustituir la película con una ya preparada, no se podía sostener, desde el momento en que, para la ocasión, sobre el amplificador había un LED rojo claramente visible. Esta luz era suficiente para que los investigadores se dieran cuenta inmediatamente si una mano hubiera tratado de coger la caja.

Revelada la película, se descubrió que contenía el diagrama eléctrico y las instrucciones puntuales (ver fotos 36 y 37 de la serie). Los intentos de identificar las iniciales bajo las palabras «alta resistencia» encontraron rápidamente dificultades aunque, inicialmente, los investigadores tuvieron la sospecha de que el espíritu de Fox Talbot, el pionero de la fotografía, pudiera estar relacionado con el diagrama, dado que las letras se asemejaban a «FOX», y se había hecho una referencia a «Fox» y otra a «Talbot» durante la sesión del 11 de enero. En esta fase sin embargo, los investigadores no se dieron cuenta de la cifra «888» (que había sido repetida en otras películas y continuaban siendo un misterio) visibles en la extrema derecha. No observaron tampoco lo que parecía un «garabato» después de los números. Pero después de haber hecho algunas preguntas a la Bradshaw y después de que ésta aconsejó a Montague buscar en otra parte, dejaron de lado la asociación con Fox Talbot.


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Foto 36


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Foto 37 


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(Añadida por esta web)

Durante una sesión a puerta cerrada, los guías habían dicho al grupo que Montague debería examinar de una manera más detallada todo el mensaje. Esto llevó a un estudio más atento del garabato presente en la extrema derecha de la película, dado que en aquel punto, estimulados por las referencias de los guías a Thomas, los investigadores se dieron cuenta de que Thomas Edison podría ser el espíritu de dentro de la máquina.


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(Foto añadida por esta web  Publicidad del fonógrafo inventado por Thomas Edison)


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(Foto añadida por esta web. Thomas Edison en el laboratorio)


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(Foto añadida por esta web. Thomas Edison en el laboratorio)


Un calco del garabato final —TAE— fue enviado al Edison National Historic Site de West Orange, en New Jersey. Douglas Tarr, el técnico encargado de los archivos, respondió enviando muestras de manuscritos de Edison, incluida una anotación suya —firmada sólo con las iniciales— en una carta fechada en 1925. Iniciales que resultaron ser prácticamente idénticas al garabato de la película (ver foto 38 y 39 de la serie). Esta fue la culminación del análisis de esta singular película.



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(Foto añadida por esta web. Copia de un documento firmado por Thomas Edison)



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(Foto añadida por esta web)


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(Foto añadida por esta web- Comparación de las firmas original y la grabada en el negativo fotográfico)


Las películas siguientes fueron influidas de modo similar, aunque sometidas a pruebas más severas. Incluyeron muchos mensajes escritos en otras lenguas, entre ellas el chino, el inglés, el francés, el alemán y el griego; también mensajes donde aparecen jeroglíficos que todavía no han sido descifrados. El grupo ha invitado a los lectores a colaborar en la interpretación de los mensajes (una selección de estas películas se puede observar en las series fotográficas, y el contenido de muchas de éstas viene luego analizado de forma profunda).

La película con las iniciales TAE no fue la primera en requerir un trabajo de investigación. A principios del mes de noviembre de 1996, los investigadores y el grupo recibieron en una película Polaroid (Polachrome) la primera de dos imágenes relativas a Wordsworth, o imágenes de Ruth (ver fotos 42 y 43). Dos semanas más tarde llegó la segunda, en una película Kodachrome, aconsejada por Maurice Grosse, presidente del Spontaneous Cases Committee de la Sociedad, en sustitución o añadida a la Polaroid. Montague explicó que la elección pretendía mejorar el nivel de autenticidad, en cuanto que las películas serían reveladas autónomamente y en un lugar distinto de los experimentos, y que había sólo un laboratorio en el país que revelaba aquél tipo de películas. Los guías aceptaron y así comenzaron los experimentos con la Kodachrome.


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Poema de Ruth



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Firma de Ruth y debajo la fecha 1880

Había gran excitación cuando fue revelada la primera película después de la sesión del 11 de noviembre. La imagen mostraba algunas estrofas tomadas de un poema e incluía algunas tachaduras e incorrecciones típicas de un manuscrito del siglo diecinueve. En la extrema derecha aparecían las letras «WW».


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Poema firmado con las letras WW


Montague nos mostró luego las demás cosas que se veían en la película. A la izquierda la versión paranormal del manuscrito, tal como era visible en la Polacrome la tarde del 11 de noviembre. A la derecha, la versión tal como aparece en el Treasury de Palgrave. En los rasgos esenciales, esta última es idéntica a la que se encuentra en otros volúmenes y en otras ediciones de la obra de Wordsworth, a excepción de una: 



El texto en la película Ruth 1:


Whatever in these climes I found
Irregular in sight or sound
Did to my mind impart
A kindred spirit seem'd allied
To my own powers justified
The workings of my heart.
For Ruth with thee I know

Estrofa omitida en la primera película.

Yet in my worst pursuits I ween
That often there did intervene
Pure hopes of high intent
My passion amid (?) forms as fair


Cualquier movimiento desacostumbrado a la mirada y al oído
Que yo captaba en aquellos climas
En mi mente infundía
Análogo temblor; un aliado simulaba
Mis íntimos poderes
Y justificaba la turbación de mi corazón.
Porque Ruth, contigo, yo sé
No obstante, incluso en mis peores ocupaciones, creo
que a veces se insinúa
la auténtica esperanza de un noble intento
entre (?) formas tan hermosas, mi pasión.


El texto publicado actualmente:

Estrofa 22

Whatever in those climes he found
Irregular in sight or sound
Did to his mind impart
A kindred impulse, seem'd allied
To his own powers, and justified
The workings of his heart.


Estrofa 22

Cualquier movimiento desacostumbrado a la mirada y al oído
Que él captaba en aquellos climas
En su mente infundía
Análogo temblor; un aliado simulaba
Sus íntimos poderes
Y justificaba las turbaciones de su corazón.


Estrofa 23

Nor less, to feed voluptuous
thought,
The beauteous forms of Nature
wrought,
Fair trees and gorgeous flowers;
The breezes had their own languor lent;
The stars had feelings, which they
sent
Into those favour'd bowers.

Estrofa 23

Ni menos, alimentar los voluptuosos pensamientos
Trabajo en las estupendas formas de la naturaleza;
Los árboles hermosos y las maravillosas flores
Y la languidez de las brisas
Y las estrellas con sus sentimientos
Que aquéllos predilectos refugios cubrían.

Estrofa 24

Yet, in his worst pursuits, I ween
That sometimes there did intervene
Pure hopes of high intent
For passions link'd to forms so fair
And stately needs must have their
share
Of noble sentiment.

Estrofa 24

No obstante, incluso en sus peores ocupaciones, creo
Que a veces se insinúa
La auténtica esperanza de un noble intento
Ya que pasiones ligadas a formas tan bellas
Y a necesidades tan majestuosas deben tener su parte
de noble sentimiento.



La versión actualmente publicada fue encontrada y cotejada inmediatamente después de la sesión del 11 de noviembre. Quedó inmediatamente claro que la principal diferencia entre ésta y la versión transmitida por los guías consistía en el cambio de la tercera persona en la versión actual a la primera persona en la versión sobre la película. 


Siempre durante la citada sesión y antes de que la película fuese revelada, Joseph había dicho:

Es un poco como lo que veréis en la película. Allí hay una pequeña broma. No sé lo que es, y si está, pero tengo alguna información. Procede de un caballero que tenía una gran pasión por las palabras. Es todo lo que tenía que decir... pero la película, el caballero, que tiene esta pasión por las palabras, dice que no está en condiciones —no sé por qué, tal vez debido al lugar en que se encuentra actualmente— no está en condiciones de transmitir lo que tenía intención. No está en condiciones de mostraros exactamente aquello que intentaba mostraros. Es como si hubiera perdido contacto con sus propios pensamientos, supongo. Cuando estaba en vida —y esto podrá parecer extraño— era bastante avanzado cuando llegó [y] vivió en la tierra, por eso a su vuelta, tengo la impresión de que ha acelerado un poco los tiempos... Y esto tal vez le ha causado algo... infelicidad, porque estoy seguro de que lo que siente no es una emoción ni un sentimiento. Está desilusionado por no haber conseguido producir (este es un buen fin) lo que deseaba transmitiros. ¿Me comprendéis? No he conseguido ser más claro, pero es difícil expresar una cosa en lugar de otro.

Unos minutos después, en relación a la película, Patrick añadió: «Alguno ha nombrado a "Ruth" cuando he preguntado alguna señal sobre la película. Yo he repetido "Strewth" y él ha dicho: "No... Ruth", por tanto, tal vez esté Ruth en la película. Tal vez ha sido escrito de modo erróneo».


Para Montague esta fue una ocasión excepcional. Anteriormente, por lo que sabía, jamás había habido sugerencias en relación al contenido de las películas, durante las sesiones en las que los espíritus guías parecían influir en películas no expuestas. En dos ocasiones los guías habían destacado el deseo de asegurar que cualquier imagen o mensaje procediese exactamente de ellos, y no de las esperanzas, expectativas o deseos inconscientes de los participantes, tal vez para evitar la acusación de la super-PSI.


Cuando los investigadores verificaron que la versión del poema ofrecida por los guías en la primera película Ruth presentaba cambios respecto a la versión publicada en aquel momento, el primer problema fue comprender si había existido alguna vez un manuscrito con la versión ofrecida por los guías. Montague había pensado erróneamente que pudiera formar parte de un primer esbozo, después eliminado, de Wordsworth, que él en el original había tal vez escrito en primera persona, para luego cambiar de idea.


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(Foto añadida por esta web- W. Wordsworth)


Por tanto, dando por descontado que la versión de la película nunca hubiera sido publicada, Montague examinó el texto a la luz de lo que se presumía fuesen los sentimientos y los gestos de Wordsworth, un proceso que llevaría a un notable debate con los guías. El poema presenta una destacada relación con el mensaje de la película. Montague explicó que el poema está compuesto de cuarenta y tres estrofas y es el relato de una muchacha huérfana, hija de la Naturaleza, que es seducida por un joven y fascinante americano «de las verdes praderas». Este joven no logra escapar al reclamo de un pasado de vagabundo y tal vez disoluto por lo dicho en algunos versos, y abandona a la muchacha justo cuando están a punto de iniciar una vida juntos. La joven enloquece y es llevada a prisión, de donde acaba huyendo para llevar una existencia de pordiosera, tocando la flauta, durmiendo en cualquier sitio y envejeciendo precozmente. La hipótesis de Montague era que el boceto del poema escrito en primera persona —que, como se sabía, Wordsworth había compuesto en Goslar, Alemania, en el 1799— podía reflejar un episodio de su vida hacia el cual debió alimentar siempre sentimientos encontrados: la relación con Annette Vallon en Francia, en 1791. De Annette había tenido una hija ilegítima, Caroline, pero tuvo que abandonarla debido al clima político que ya anunciaba la revolución. Según Montague, aunque el comportamiento de Wordsworth había sido bastante digno, se piensa que esta precoz historia de amor —tenía veintiún años y Annette algún año más— había tenido en él un efecto profundo.


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(Foto añadida por esta web.- Poema de Ruth, de W. Wordsworth)


Montague nos dijo que Ruth no era un poema muy conocido. Durante sus investigaciones descubrió que eran muy pocas las antologías del poeta en que figuraba. Antes de que tuviera tiempo de controlar el texto de las innumerables ediciones del poema, el 18 de noviembre participó en otra sesión con el grupo, después de que Robin Foy le informó de que los guías habían indicado la fecha de 1800 en relación al poema. En aquella fase, Montague estaba todavía tratando de descubrir si había una versión publicada de Ruth que contuviera las estrofas en primera persona y, en caso afirmativo, qué significado podría atribuirse a aquel cambio de persona.

Para dar una idea del modo como respondieron los guías al interrogante de Montague, citamos un diálogo de la transcripción de la sesión del 18 de noviembre. Es interesante notar que las observaciones de Edwin no fueron precedidas de ninguna referencia a las dudas de Montague.



Edwin: «¿He hablado recientemente de 1800? Es una pregunta que exige una respuesta. Señor Keen usted tiene algún problema respecto a esta fecha. ¿Por qué la confunde tanto?».

Montague: «Porque la versión autorizada por el mismo Wordsworth de Ruth está fechada en 1799, año en que se encontraba en Goslar, Alemania y en el que escribió numerosas líricas. Parece difícil imaginar que haya producido una primera versión del poema después de la que parecía ser la fecha de la redacción original. Sobre este punto se da claramente un poco de confusión».

Edwin: «A mí no me parece. Lo único que sé —tal vez he comprendido mal— es que no debemos preocuparnos demasiado. Debo... sí... darle gracias, le contaré lo que me han dicho. Me parece haber comprendido que hubo una primera edición de esta lírica y después una segunda. Creo que —no toméis todo al pie de  la letra, pero creo haber entendido bien— estos escritos que habéis recibido son meras vibraciones, pensamientos, ideas, sentimientos y recuerdos de cambios hechos a la primera edición, a la cual, en un segundo tiempo, fueron añadidos versos. Creo que sucedió exactamente así. También lo que habéis recibido fue escrito en 1799. Algo que no fue publicado, sólo en parte, pero él se ha dado cuenta de que en cierto modo faltaba. Hay algunos, más aún muchos cambios que no logramos expresar —una gran emotividad— y mucho ha sido cambiado. No me corresponde a mí explicarlo. Tenéis algo sumamente interesante, que difícilmente lograréis encontrar. Pero tal vez sí, y si lo lográis, sería maravilloso. Creo que se encuentra en un lugar insólito. Pero no sé dónde y no creo poder ayudaros. Si podemos, os echaremos una mano, aunque se trate de simples indicios, pero no tengo el privilegio de saber dónde, aunque existe. Hasta hace algunos años era conservado por la familia. Tal vez era... no sé lo que han hecho. ¿Puede serviros esto?».

Montague: «De gran ayuda».


La película Kodachrome del 18 de noviembre contenía la estrofa veintitrés, aquélla que faltaba, con algunas líneas cambiadas y tomadas de alguna otra parte:


To Ruth 1800

So was it then (?) and so is now
For Ruth! With thee I know not how
I feel my spirit burn

Nor less to feed unhallow'd thought
The beauteous forms of Nature wrought
Nor less to feed unhalow'd thought
And Stately wanted not their share

Fair trees and lovely flowers
The breezes their own languor lent
The stars had feelings which they sent
Into those magic bowers


A Ruth 1800

Así era entonces (?) y así es hoy
Porque contigo, Ruth, no sé cómo,
Siento que arde mi espíritu

Ni siquiera, a alimentar mis impíos pensamientos
Sí a ayudar a las estupendas formas de la Naturaleza
Ni siquiera, a alimentar mis impíos pensamientos
Majestuosamente no querían su parte

Los árboles hermosos y las maravillosas flores
Y la languidez de las brisas
Y las estrellas con sus sentimientos
Que aquéllos mágicos refugios encubrían.


Muy pronto, Montague se dio cuenta de que la secuencia de las ediciones era crucial. Volvió pues a la British Library y descubrió que Ruth había sido publicada por primera vez en 1800 en una colección de baladas líricas, y que los versos en cuestión estaban en tercera persona. Pero descubrió también que en 1802 había aparecido una edición revisada, en la que los citados versos estaban en primera persona y correspondían a los citados en las dos películas. 


Los investigadores pensaron que era improbable que los miembros del GES estuvieran al corriente de aquella situación, sobre todo desde el momento en que Wordsworth cambió de idea después de 1802, y en todas las ediciones siguientes volvió a la tercera persona. Montague cree que sería correcto decir que, en la nota al pie de página del texto de Brett and Jones (Lyrical Ballads, Methuen, 1963) es citada la añadidura o la omisión de versos de la edición de 1802, pero ni ellos ni otros estudiosos habían hecho caso del significado de las alteraciones gramaticales o de sus posibles implicaciones autobiográficas.


Montague descubrió que después de la edición de 1802, Wordsworth había recobrado gran parte del texto original, junto a aquella parte de la narrativa, pero que la siguiente edición, la de 1805, contenía una nueva estrofa:

But where for speak of this? For now
Sweet Ruth! With thee I Know not how,
I feel my spirit burn -
Even as the east when day comes forth;
And to the west and south, and north
The morning doth return.

Pero ¿por qué hablar de ello? Porque ahora,
Oh dulce Ruth, contigo, no sé cómo,
Siento arder mi espíritu.
Como el Oriente, cuando nace el día,
Y vuelve la mañana
Al oeste, sur y norte.

En la primera película Ruth se encuentran los siguientes versos:


The workings of my heart.
For Ruth! With thee I kenow
Las turbaciones de mi corazón
Porque contigo, Ruth yo sé


En la segunda película, todavía en el lugar equivocado, como si, para citar las palabras de Montague: «El poeta o la mente del escritor estuviera por así decirlo divagando», se encuentran estos versos:

For Ruth! With thee I know not how
I feel my spirit burn

Porque contigo, Ruth, no sé cómo
Siento arder mi espíritu.


La investigación de Montague reveló que el verso indicado desapareció de las siguientes ediciones. A juicio de Montague, en la práctica, tenemos fuertes emociones, sentimientos personales, gran parte de los cuales aparecen solamente en la edición de 1802, y que volvemos a encontrar en una u otra película.

A Montague le fueron necesarios algunos meses para localizar los documentos originales. Como primera medida, se trasladó al Dove Cottage, en el Lake District, donde Wordsworth solía ser visto con su mujer y su hermana Doroty. Era justamente esta última la que la mayoría de las veces realizaba el trabajo de copia y transcripción de las poesías del hermano. Wordsworth tenía una caligrafía horrible, mientras que la de la hermana era clara y regular. Muy pronto descubrió Montague, por los informes detallados que la señora escribía en su diario, que había sido ella misma la que envió a los editores el primer boceto de la reproducción de la edición del 1800 de las Lyrical Ballas, que incluía Ruth con todas las correcciones solicitadas para la siguiente edición de 1802. Ella tuvo para sí el ejemplar del autor. La fecha era el 7 o el 8 de marzo de 1802, que resultó más bien significativa en el contexto de los cambios introducidos en Ruth.

Después Montague contactó con el actual representante de la familia, el profesor Jonatthan Wordsworth, para preguntarle si sabía dónde se encontraba la copia del boceto corregida por Doroty. Montague se acordó que Edwin le había dicho que «hasta hace algunos años era guardada por la familia. Pero ahora ya no». El profesor Wordsworth confirmó que había sido vendida en Christie's por su primo Mathew, en el 1965. El manuscrito había sido adquirido por un anónimo postor que actuaba por cuenta de la Beinecke Rare Book and Manuscript Library de la universidad de Yale, Estados Unidos.

Montague explicó por qué daba tanta importancia a la fecha en que se habían hecho aquellas correcciones, aunque admitió que todos sus colegas eran de su mismo parecer. Había sido en aquél período en que Wordsworth había planeado visitar a su ex–amante francesa, Annette Vallon, y a su hija, que nunca había visto. Había un momentáneo armisticio en la guerra con Francia y miles de ingleses se estaban planteando trasladarse al Continente por primera vez desde hacía diez años. Wordsworth debía estar muy emocionado, sobre todo desde el momento en que se proponía confiar a Annette que pronto se casaría con otra mujer. Como dice Montague:

A la luz de estas emociones es como podemos empezar a comprender por qué dijeron los comunicantes que estaba «implicada cierta emotividad»; y no creo que sea demasiado aventurado pensar que la opción de poner en primera persona esta confesión, refleja a través de ciertos versos, el conflicto personal de Wordsworth entre el placer carnal, e incluso la lujuria, y el espíritu del amor noble.


Montague nos dijo que el manuscrito original de Ruth estaba depositado en la Beinecke Rare Book and Manuscript Library desde hacía casi treinta y cinco años. El índice del catálogo de la biblioteca de Yale describe esta copia del boceto como «llena de anotaciones y correcciones hechas por William y Doroty Wordsworth y por una tercera persona no identificada, en previsión de la edición de 1802».

El bibliotecario de la Beinecke había enviado a Montague una fotocopia de todas las correcciones hechas al poema. Nos invitaron a comparar esta copia con el texto contenido en las dos películas recibidas en Scole (ver fotos 42 y 43 de la serie).


«Observad los dos o tres primeros versos», dijo Montague:


Podéis ver que la caligrafía es muy similar. Algunos particulares aclararon que quien quiera o cualquier cosa que haya transmitido o creado las imágenes sobre la película debió tener la posibilidad de ver el original, o de tener de él una idea clara en la mente, dado que las anulaciones y otras anotaciones son idénticas. Naturalmente, la palabra anulada no aparece en la copia. En la copia del boceto —y de la película— aparece como un error.


Preguntamos si la caligrafía de la película podía ser la de Doroty Wordsworth. Montague respondió que había una cierta unanimidad en la idea de que la corrección original hubiera sido hecha por la hermana de Wordsworth, pero entre la película y la versión original había algunas diferencias estilísticas de menor grado, en la formación de algunas letras mayúsculas. Esto hizo aparecer alguna duda sobre el hecho de que hubiera sido la misma Doroty la que reprodujo la caligrafía en la película. Además, aunque estuvieran las iniciales «WW» en la primera película, los investigadores no podían suponer que se tratase de una firma auténtica, porque los guías habían dicho muchas veces que los nombres que aparecían en las películas no eran forzosamente firmas, ni una indicación del autor de las imágenes. Lo que aparecía era una «impresión del pensamiento» del comunicante. Sin embargo la caligrafía era muy similar a la de Doroty. Montague tuvo la impresión de que pudiera representar el esfuerzo de plasmar en película un recuerdo visible, aunque confuso. De aquí los versos cambiados, los fragmentos incompletos, la extraña repetición. Para Montague, la impresión comunicada por los guías era que el espíritu de Wordsworth en persona había transmitido las imágenes. ¿Tal vez el poeta había conservado solamente un recuerdo de la caligrafía de su hermana?

Los investigadores consideraron atentamente la posibilidad de que las estrofas plasmadas en la película hubieran sido reproducidas ignorando o bien el texto o bien la caligrafía del original. Montague opinó así: «El indicio más importante aparecía en la analogía entre las anulaciones presentes en el manuscrito y en los textos de la película. A la luz de esto, la respuesta a esta pregunta debe ser seguramente "no"».

La naturaleza extraordinaria de esta prueba obligó a los investigadores a examinar la posibilidad de que pudiera existir una explicación normal, o bien que entre las dos películas hubiera adulteraciones. ¿Podían afirmar, con absoluta certeza, que las correcciones al manuscrito nunca habían sido vistas por el grupo de Scole o por otros que ellos conocieran?


Montague cree que es necesario un conocimiento muy profundo de las obras de Wordsworth para estar al corriente de este documento original. Dijo que hasta los académicos profesionales parecían ignorar su potencial implicación autobiográfica. Además de la copia de Yale del manuscrito original, hay otro y único ejemplar hecho en microfilm por Kodak —por orden del Board of Trade— y depositado en la British Library, donde sólo pueden consultarlo los estudiantes autorizados. Montague examinó esta copia y descubrió que el escrito estaba «desteñido y era sumamente difícil de leer, tanto más de copiar, sobre todo el primer verso». Algunas de las palabras al final de los versos más largos apenas son legibles «sin duda por el hecho de que este manuscrito es consultado desde hace casi dos siglos».

La única fuente posible de información para el grupo de Scole, como descubrió Montague, era el catálogo de venta de Christie's, que reproducía la página sobre la que aparecían las correcciones aportadas al manuscrito que aparecían en la película. Piensa Montague que un catálogo viejo de treinta y cinco años, sin ningún valor comercial, es una fuente improbable, sobre todo porque no hay nada que indique que las correcciones tienen un significado particular. En teoría, sin embargo, él no estuvo en condiciones de excluir a priori esta posibilidad.

La referencia a la fecha de 1880 hace aparecer otro aspecto fascinante de esta investigación. La fecha señalada en Ruth 2 era 1880. Wordsworth murió en 1850. Al principio, Montague había dado por descontado que en lugar de 1800 se hubiera escrito erróneamente 1880, pero cuando preguntó a una de las guías, ésta le respondió que no se trataba de un error.


Continuando en sus investigaciones Montague descubrió varias analogías entre Wordsworth y Myers, cuya biografía del poeta fue publicada por primera vez en 1880, la fecha indicada en la película. Ambos tenían una estrecha relación con la familia Marshall, y con su casa en Hallsteads, en el Lake District. Aquel fue el lugar en el que Annie Marshall se enamoró locamente de Myers, donde pasó muchas horas en su compañía y finalmente se suicidó. Por tanto, tanto Wordsworth como Myers, por motivos diversos, tenían remordimientos de conciencia a causa de sus juveniles relaciones amorosas. Montague terminó su resumen, diciendo: «Como quiera que sea, esta es mi interpretación. Otros colegas probablemente discreparán».


Y tenía razón. En el Informe de Scole el profesor Fontana declara que no hay pruebas suficientes para atribuir una implicación paranormal al mismo Wordsworth. Nos dice Montague que el profesor Fontana subrayó también que, desde el momento en que Wordsworth habla de modo exhaustivo de su relación con Annette en Vaudracour and Julia, poema escrito en 1805, si él hubiese querido comunicar, habría sido lícito esperar una referencia suya a este poema más bien que a Ruth, obra que razonablemente puede ser definida más bien como oscura, en cuanto no es ni siquiera mencionada en la mayor parte de los textos de referencia.


Entonces, ¿quién fue el que transmitió los mensajes sobre las dos películas: Wordsworth, la hermana Dorothy, el biógrafo Myers u otro comunicante? Tal vez no lo sepamos nunca.

La diversidad de opiniones en relación a los múltiples aspectos de estas películas, a su autenticidad y a su significación son analizadas de modo exhaustivo en el Informe de Scole, y sin duda surgirá de otro, a medida que esta controvertida información, que parece sostener la hipótesis de la supervivencia, comience a ser divulgada.


Dados los resultados de numerosos investigadores, es de esperar que se plantearán objeciones desde todos los ámbitos. Ya hay científicos que están poniendo en entredicho el modo en que fueron recogidas las pruebas y algunos resultados. Esto forma parte del procedimiento habitual científico. La recogida de datos aptos para establecer verdades universalmente aceptables se ha hecho siempre eliminando las explicaciones alternativas. Sin aquellos que «siguen dudando» alcanzaríamos sólo una verdad parcial de las cosas.


Dicho esto, no hay que olvidar que algunos de los más importantes progresos de la historia se han retrasado por el prejuicio y por un escepticismo mal respondido. Albert Einstein cambió una de sus ecuaciones para adaptarse a las presiones de los colegas, los cuales afirmaban que lo que él proponía era imposible. A casi un siglo de distancia nuevas pruebas aparecidas del estudio de la velocidad en base a la cual se separan las galaxias, sugieren que este genio probablemente tenía razón. De esto podemos deducir únicamente que las críticas razonadas y constructivas son positivas, mientras que no lo son las objeciones que se fundan en la emoción, en el miedo, en la estructura de opiniones o dogmas existentes.


Montague termina su fascinante informe hablándonos de algunas de las sesiones más memorables en las que había participado durante la investigación científica.

Durante las sesiones, Montague tenía una agenda en la que taquigrafiaba sus apuntes. En una ocasión, un representante de los guías, aparentemente nuevo, preguntó qué hacía Montague con aquellos apuntes y si estaba autorizado a tomarlos. El grupo aseguró al nuevo comunicante que todo era correcto. Él continuó diciendo que Montague se estaba haciendo un gran lío. Cuando se volvieron a encender las luces, Montague se dio cuenta de que el comunicante tenía razón. Había olvidado pasar página, y había escrito encima.


Durante otra sesión experimental, la del 17 de enero de 1997, los espíritus guías dijeron que su sesión fotográfica había logrado obtener algunos buenos resultados sobre la que luego se llamó «la película del dragón». Se piensa que uno de los símbolos de la película es un acrónimo hebreo, como viene indicado por los puntos en las letras, de una palabra que indica el nombre de Dios (ver foto 24). En la tradición hebraica esta palabra no puede pronunciarse nunca. Montague recordó una conversación mantenida el 5 de marzo de 1997:


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Foto 24



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Acrónimo hebreo


Dije a los guías que servirse de ciertos símbolos alquímicos o herméticos para transmitir los mensajes podría hacer pensar que los investigadores eran trasladados de nuevo a los misterios ocultos de la Edad Media, de los que la ciencia iluminada estaba tratando de alejarse. Estaba a punto de explicar que estas comunicaciones podían parecer insólitas a los que buscaban mensajes amables, aptos para elevar la conciencia espiritual del hombre y otras cosas, cuando, en una rara manifestación de impaciencia, la señora Bradshaw me interrumpió: «Entonces una palabra que significa Dios inserta en un mensaje ¿no es suficientemente válida para todos?».



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