EL POR QUÉ DE UN NUEVO BLOG

Después de abrir y mantener actualizado el blog: CENTRO VIRTUAL DE ESTUDIOS

ESPIRITISTAS Y AFINES, para la formación doctrinaria dentro de los postulados eminentemente racionalistas y laicos de la filosofía espírita codificada por el Maestro Allan Kardec que exhibe la Confederación Espírita Panamericana, a la cual nos adherimos, creímos conveniente abrir un nuevo Blog de un formato más ágil y que mostrase artículos de opinión de lectura rápida, sin perder por ello consistencia, así como noticias y eventos en el ámbito espírita promovidos por la CEPA, a modo de actualizar al lector.
Esa ha sido la razón que nos mueve y otra vez nos embarcamos en un nuevo viaje en el cual esperamos contar con la benevolencia de nuestros pacientes y amables lectores y vernos favorecidos con su interés por seguirnos en la lectura.
Reciban todos vosotros un fraternal abrazo.
René Dayre Abella y Norberto Prieto
Centro Virtual de Estudios Espiritistas y Afines "Manuel S. Porteiro".



domingo, 22 de julio de 2018

LA CONVERSIÓN ESPIRITISTA DEL PRESBÍTERO CARLOS MARÍA DE HEREDIA

Por: Oscar M. García Rodríguez

Padre HerediaAllá por las primeras décadas del siglo XX, se hizo muy popular en los Estados Unidos de Norteamérica y también en el mundo hispanoamericano, el mexicano y Presbítero de la Compañía de Jesús padre Carlos María de Heredia (1872-1951). Esta fama provenía de las intensas campañas que venía realizando desde hacía tiempo, mediante las cuales pretendía demostrar la – a su juicio – falsedad de los fenómenos que se producían en las sesiones mediúmnicas, de cuyo estudio se derivó la doctrina espiritista. Fruto de esa intensa labor de oposición fue la publicación en 1930 de una obra que inmediatamente se convirtió en un clásico dentro de dicha línea de pensamiento, titulada “Fraudes Espiritistas y Fenómenos Metapsíquicos” (1).
Fue amigo íntimo de Harry Houdini (Erik Weisz era su verdadero nombre), el gran mago y escapista norteamericano de origen húngaro, quien se destacara también por su denodado esfuerzo en demostrar que tras las sesiones mediúmnicas – donde se sostenía que los espíritus se manifestaban – lo único que se escondía era un monumental fraude. Y a semejanza de éste, el padre Heredia se dedicó igualmente durante años a hacer giras y presentaciones por diferentes ciudades norteamericanas y en México, en cuyos teatros ofrecía un espectáculo en el que mediante artes de prestidigitación imitaba parte de los fenómenos que se producían en las sesiones con los grandes médiums de antes y de entonces.
Todo esto no tendría mayor importancia y podría dejarse aquí como uno más de los hechos que forman parte del amplio anecdotario de reacciones tendenciosas que el surgimiento del Espiritismo provocó en ciertos ámbitos, ya que la literatura de oposición a los hechos y tesis espíritas cuenta con un buen número de títulos originados dentro de nuestro ámbito cultural – especialmente encuadrados en el orbe católico – en su mayor parte vacíos de unas mínimas condiciones de objetividad que permitan a cualquier persona ajena a prejuicios, siquiera tenerlos en consideración. Ahora bien, lo que no sabe la inmensa mayoría de lectores de la citada obra, que siguen considerando como uno de los más logrados exponentes de la “cruzada antiespiritista”, es que algunos años más tarde el padre Heredia vivió una experiencia fundamental que hizo cambiar radicalmente su antagónico posicionamiento en torno a la fenomenología mediúmnica y la interpretación espiritista. A este poco divulgado acontecimiento nos vamos a referir seguidamente.
Rafael Álvarez Álvarez y luis MartínezEn 1944 se había fundado en la ciudad de México el Instituto Mexicano de Investigaciones Metasíquicas (I.M.I.S), cuyo precursor había sido desde 1939 el Círculo de Investigaciones Metasíquicas de México. El creador de ambas instituciones y su principal animador hasta su muerte en 1955, fue don Rafael Álvarez Álvarez, fundador del banco Fiduciaro de México, Diputado y Senador de la República.
Desde principios de 1940, en que comenzaron a redactarse los protocolos de las sesiones, hasta el mes de abril de 1952, se realizaron, primero en el Círculo y luego en el I.M.I.S., un total de 107 sesiones con el notable médium mexicano de efectos físicos Luis Martínez, apodado “Luisito” (1898-1973), en las que se obtuvieron importantes fenómenos, incluyendo la materialización completa de diversas entidades espirituales.
Carátula Protocolos IMIS 2Atendiendo a un deseo póstumo de don Rafael Álvarez y Álvarez, por fin en 1960 se publicaron en México reunidos en un volumen, los protocolos del I.M.I.S., bajo el título “Una Ventana al Mundo Invisible” (2). En su introducción, de la autoría del Dr. Gutierre Tibón (1905-1999), se relata lo siguiente:
“En el otoño de 1941 leía en la revista neoyorquina “Newsweek” un artículo sobre personajes ‘olvidados’. Junto con Mary Garden y Romain Rolland, menciona a Plutarco Elias Calles. (…) Del antiguo “jefe máximo” de la revolución mexicana, afirmaba que a raíz de su regreso a México, después de largo exilio estadounidense, estaba convirtiéndose al catolicismo, por obra de un sacerdote de la Compañía de Jesús: don Carlos María de Heredia. Añadía «Newsweek» que el renombre universal de jesuita Heredia se debía a la controversia con Sir Arthur Conan Doyle, en que demostró irrebatiblemente al padre de Sherlock Holmes que el espiritismo es un conjunto de trucos y alucinaciones”.
Plutarco Elias Calles (1875-1945) 04Lógicamente sorprendido por tan insólita noticia, pues conocía bien la personalidad del General Calles y su labor nada proclive a los privilegios católicos durante su periodo al frente del gobierno mexicano, no pudo menos que exclamar con admiración el introductor:
“¡El General Calles, promotor de la lucha entre el estado y la Iglesia, dejaba de ser lobo y se volvía una mansa oveja de la grey cristiana! Me pareció extraordinario. Al encontrarlo, un domingo de ese mismo año, en la casa del Dr. Abraham Ayala González, le pregunté si la noticia de «Newsweek», que entretanto había sido reproducida por la prensa diaria de México, correspondía a la verdad”.
La respuesta obtenida, como se verá, era radicalmente diferente a lo que había sido recogido, con sospechosa intención, en los citados medios escritos:
Mi pregunta pareció divertir mucho al general. Carraspeó, me dio una manotada cordial en el hombro, y me dijo algo que me dejó perplejo:
-Confidencialmente, amigo, muy confidencialmente, le digo que hay que invertir los términos. Soy yo quien estoy convirtiendo al padre Heredia”.
Sigue diciendo el Dr. Gutierre Tibón:
“Volví a ver al general Calles en forma de fantasma, varios años después de su muerte, en las sesiones del Instituto Mexicano de investigaciones Síquicas. Dos veces se iluminó bastante para que yo pudiera reconocer la inconfundible fisonomía del caudillo: amplia la frente, los ojos pequeños, las cejas hirsutas, el bigote menudo, el mentón voluntarioso. Me saludó con una palmada a la espalda. También reconocí su voz: tenía la misma  aspereza. Antes de hablar tosía ligeramente, como acostumbraba hacerlo en vida. ¿Qué dijo? ¿Cuáles fueron sus mensajes? Una vez, después de saludar, habló así: ‘Vuelvo a repetirles que me siento muy satisfecho y como siempre me da mucho gusto estar entre todos ustedes. Les quedo muy agradecido a mis amigos y especialmente a Rafael, por haberme encauzado en  esta senda que me ha conducido directamente al progreso espiritual’”.
Gutiere Tibón“(…) En otra ocasión, Calles se dirigió al general José María Tapia, le hizo levantar de su asiento y le dijo: ‘General, hay que seguir adelante, sin desmayar, en estas sagradas doctrinas a las que me acogí en mis últimos días. Siempre adelante, como buen soldado. ¿Me entienden?’ ”.
Poco después el introductor de la obra nos aclara definitivamente el sentido de la sorprendente respuesta que le diera el general Calles:
“(…) Pasaron varios años antes de que yo comprendiera la respuesta sibilina que me dio el general Calles respecto a la conversión, por él provocada, del padre Heredia. Don Plutarco estaba convencido de que el ilustre jesuita había tenido que rendirse a la evidencia palpando la realidad de los fenómenos, es decir, que había comprobado que no se trata ni de supercherías ni de alucinaciones”.
En efecto, don Rafael Álvarez y Álvarez, de acuerdo con el general Calles, cursó una invitación al padre Heredia para que asistiera como invitado de honor a la sesión que se iba a desarrollar en el I.M.I.S. con el médium Luis Martínez, el 24 de septiembre de 1941, a lo cual accedió el presbítero.
El sacerdote acudió y participó en la cadena que formaban, entre otras personas, los generales José María Tapia y José Álvarez y el notario Andrés Ruiz. He aquí lo que sucedió:
“Aquella noche memorable se materializó otro espíritu guía del círculo: el médico oriental llamado maestro Amajur; y no sólo se mostró al padre Heredia con toda claridad, sino que también vertió agua en un vaso, la saturó de fluido magnético y se la dio a beber. Luego apareció el fantasma de la hermana María de Jesús e iluminó su rostro de manera especial ante el asombrado presbítero; por fin se presentó el propio doctor Enrique del Castillo (3), rodeado por muchas pequeñas luces. Estas levantaron al médium, con silla y todo –lo que equivale a levantar un peso de casi 100 kilos- y silenciosamente lo dejaron en el otro extremo del cuarto de experimentación. El fenómeno se verificaba por vez primera. Tuve la suerte de asistir a su repetición, más tarde, y vi literalmente volar al médium a dos metros de altura”. 
Impresionado por los hechos de los que estaba siendo testigo, desarmado por las evidencias y sin posibilidades de dudas, el sacerdote Heredia “pedía al fantasma Amajur que se le acercara llamándole con voz entrecortada por la conmoción. ‘hermanito’” (4).
Y como explica Gutierre Tibón:
“Lo que alegraba al general Calles era que el enemigo acérrimo del espiritismo, el que declaraba que solo se trataba de truco y superchería, había tenido que firmar el protocolo de la sesión. En efecto, su firma (C. M. de Heredia S. J.) aparece en primer término y da fe de la autenticidad de los fenómenos”.
Acta IMIS
Pero el caso del padre Heredia no es único. Muchos antiguos opositores viscerales al espiritismo, finalmente tuvieron la decencia de retractarse de su posicionamiento irracionalmente hostil a toda la fenomenología mediúmnica y a la interpretación espiritista de los mismos, tras dignarse a estudiar los hechos, viéndose con el tiempo ganados por la fuerza y consistencia de las pruebas obtenidas en los hechos que pudieron presenciar e investigar. Entre ellos es bien conocido el caso del antropólogo y criminólogo italiano Césare Lombroso (1836-1909), quien llegó a confesar en cierta ocasión:
“Hasta el año 1890, no tuvo el espiritismo adversario más tenaz y obstinado que yo. Mi respuesta invariable a los que me incitaban a ocuparme del estudio de los llamados fenómenos espíritas, era que hablar de los espíritus, de las mesas y sillas que se mueven, era el cúmulo del absurdo…”.
Pero después de investigar en profundidad las manifestaciones mediúmnicas producidas por Eusapia Palladino (1854-1919), Lombroso se convenció de la autenticidad de aquellos fenómenos y de la explicación espiritista de los mismos, convirtiéndose a partir de entonces en uno de sus más grandes estudiosos y divulgadores.
TOMADO DE:  https://grupoespiritaisladelapalma.wordpress.com/2013/10/22/la-conversion-espiritista-del-presbitero-carlos-maria-de-heredia/


Cuando tratas de investigar algún punto de la doctrina espírita con espiritistas cristianos -que son los que, según mi experiencia, más suelen tender al fundamentalismo-, rápidamente te hacen referencia a ciertos libros escritos por ciertos autores o revelados por ciertos espíritu superiores. Obviamente estas fuentes son de ayuda y deben ser estudiadas pero, ¿significa ésto que hay que someterse a ellas sin investigación? ¿Debemos creer a pies juntilla lo que dice tal persona por muy docto que sea? ¿Debemos rendirnos a lo que nos dice un espíritu, por muy laureada que haya sido su persona en vida o muy santificado nos resulte su supuesto nombre?
Por supuesto que no. Y a este respecto he encontrado un interesante párrafo de Allan Kardec escrito en su Evangelio según el espiritismo:

Se sabe que los espíritus, a consecuencia de la diferencia que existe entre sus capacidades, individualmente están lejos de poseer la verdad absoluta; que no a todos les está dado el penetrar ciertos misterios; que su saber es proporcionado a su purificación, que los espíritus vulgares no saben más que los hombres, y menos que ciertos hombres; que hay entre ellos, como entre estos últimos, presumidos y sabios de falsa instrucción, que creen saber lo que no saben; sistemáticos que toman sus ideas por la verdad, y, en fin, que los espíritus de un orden más elevado, los que están completamente desmaterializados, son los únicos que se han despojado de las ideas y de las preocupaciones terrestres; pero también se sabe que los espíritus mentirosos no tienen reparo en tomar nombres supuestos para hacer aceptar sus utopías. Resulta de esto, que todo lo que está fuera de la enseñanza exclusivamente moral, las revelaciones que cada uno puede obtener, tienen un carácter individual sin autenticidad, que deben ser consideradas como opiniones personales de tal o cual espíritu y que se cometería una imprudencia aceptándolas y promulgándolas ligeramente como verdades absolutas.
La primera comprobación, sin duda, es la de la razón, a la que es preciso someter, sin excepciones, todo lo que viene de los espíritus; toda teoría en contradicción manifiesta con el buen sentido, con una lógica rigurosa, y con los datos positivos que se poseen, sea quien quiera el que la firme, debe ser rechazada.
Por si se nos ha pasado algún punto al leer este párrafo, permitidme volver a señalar las ideas que creo importantes:

  • Los espíritus están lejos de poseer la verdad absoluta.
  • Los espíritus de un orden más elevado, los que están completamente desmaterializados, son los únicos despojados de las ideas y preocupaciones terrestres.
  • Todo lo que no sean enseñanzas morales, las revelaciones que cada uno pueda obtener, tiene un carácter individual sin autenticidad, que deben ser consideradas como opiniones personales de tal o cual espíritu y que se cometería una imprudencia aceptándolas y promulgándolas ligeramente como verdades absolutas.

¿Por qué hemos obviado este aviso que ya nos hizo Kardec en su día?

Continúa:
  • La primera comprobación, sin duda, es la de la razón, a la que es preciso someter, sin excepciones, todo lo que viene de los espíritu.
  • Toda teoría en contradicción con el buen sentido, con una lógica rigurosa, sea quien quiera el que la firme, debe ser rechazada.

¿Por qué hemos dado la espalda a estas importantes indicaciones del Sr. Kardec?

José M.

viernes, 13 de julio de 2018

Histórica Entrevista a Silvio Ravaldini





La Vigencia De Kardec No Está En Discusión
Jon Aizpurua
 
Una de las cuestiones más difíciles y delicadas que se han presentado en el Espiritismodesde sus propios inicios se relaciona con sus posibilidades para mantenerse actualizadofrente a los avances que se producen continuamente en todas las áreas del conocimiento, y al mismo tiempo, preservar los principios básicos que garantizan su identidad doctrinaria y constituyen la razón misma de su existencia. Identidad y cambio, son pues, los términos de una ecuación que exige una actitud abierta, equilibrada y prudente.
Una actitud, precisamente, como la que adoptó en su tiempo Allan Kardec, el ilustre fundador y codificador de la Doctrina Espírita, y es por eso, que la lectura de sus obras nos inspira tanta confianza y seguridad en la correcta  orientación que él trazó, siguiendo además las pautas que le proporcionaron espíritus de altísima elevación moral e intelectual.
En El Libro de los Espíritus y demás textos que integran la Suma Kardeciana, encontramos de manera explícita los criterios que definen los rasgos progresistas de la naciente idea:
Doctrina evolutiva:
“El Espiritismo, avanzando con el progreso, nunca quedará rezagado, porque, si nuevos descubrimientos le demostrasen que está en el error en algún punto, él se modificará en ese punto y si una nueva verdad se revelase, él la  aceptará”
Científica, filosófica y moral:
“El Espiritismo es a la vez una ciencia de observación y una doctrina filosófica. Como ciencia práctica, consiste en las relaciones que pueden establecerse con los espíritus; como doctrina filosófica, comprende todas las consecuencias morales que se desprenden de semejantesrelaciones”
Abierta:
“El Espiritismo, so pena de suicidio no puede cerrar las puertas a ningún progreso”
Dinámica:
“La inmovilidad, en vez de ser una fuerza, se convierte en una causa de debilidad y rutina para quien no sigue el movimiento general; rompe la unidad, porque quienes desean ir hacia adelante se separan de los que se obstinan en quedarse atrás”
Racionalista:
“La fuerza del Espiritismo reside en su filosofía, en el llamamiento que hace a la razón y al buen  sentido”
Arreligiosa:
“No teniendo el Espiritismo ninguna de las características de una religión, en la acepción usual de la palabra, no podía ni debía presentarse  con un título sobre cuyo valor inevitablemente se habría equivocado. Es por eso, que simplemente se dice doctrina filosófica”
Universalista  y  fraterna:
“La fraternidad debe ser la piedra angular del nuevo orden social. Pero, no habrá fraternidad real, sólida y efectiva si no estuviese apoyada sobre una base indestructible; esta base es la fe; no la fe en tales o cuales dogmas particulares, que cambian con los tiempos y los pueblos se lanzan piedras porque, anatematizándose, mantienen el antagonismo, sino la fe en los principios fundamentales que todo el mundo puede aceptar: Dios, el alma, el futuro, el progreso individual indefinido y la perpetuidad de las relaciones entre los seres. Esta es la fe que da el Espiritismo y que será de ahora en adelante el centro en torno del cual se moverá el género humano” .
Tales características, claramente puntualizadas en  estas citas de Kardec, representan la mejor garantía de que el Espiritismo, no solamente  vino en el momento oportuno, superando dialécticamente las carencias y errores tanto del materialismo como de la religión; sino que llegó para quedarse, mostrando a la humanidad un camino cierto hacia nuevos y superiores destinos.
Cerca de siglo y medio ha transcurrido desde que fue codificado, y en todo ese tiempo, rico en transformaciones sociales, científicas, intelectuales, culturales, económicas y políticas, los postulados básicos que definen al Espiritismo, lejos de resultar lastimados por el impacto de esos cambios, se han fortalecido, pues han aparecido nuevas evidencias que confirman su autenticidad y veracidad. Ahora, en la antesala del siglo XXI, con los nuevos enfoques de las ciencias naturales y de las ciencias sociales que han dado origen a concepciones emergentes como las que ofrecen la biología molecular, la física cuántica, la psicología transpersonal o la parapsicología, se está abriendo paso un nuevo paradigma del conocimiento que se define como holista, sistémico, dialéctico, ecológico y profundamente espiritualista. Un paradigma donde se representa al Universo como la cristalización del pensamiento y la voluntad de Dios, como un infinito  sistema en continua evolución, y al hombre como una compleja unidad bio-psico-socio-espiritual. En ese paradigma, los principios fundamentales que integran el cuerpo doctrinario del Espiritismo: Dios, espíritu, supervivencia, reencarnación, evolución, mediumnidad y pluralidad de mundos habitados,
se ubican con perfecta comodidad.
Si esto es así, ¿qué se debe entender, entonces, por actualización del Espiritismo? Pues,exactamente lo mismo que entendió y previó Kardec: mantenerlo siempre actual, de manos con el progreso y no a sus espaldas. Y eso es lo mismo que ya consideraron necesario pensadores de la estirpe de Léon Denis, Gabriel Delanne, Gustavo Geley, Ernesto Bozzano, Amalia Domingo Soler, Quintín López Gómez, Antonio Freire, Oliver Lodge, Cosme Mariño, Manuel Porteiro, Humberto Mariotti, Angelo Torteroli, Carlos Imbassahy, Herculano Pires, Deolindo Amorim, Soto Paz Basulto, Rosendo Matienzo  Cintrón, Luis Zea Uribe, Ernesto Moog, Pedro Alvarez y Gasca, David Grossvater, Manuel Matos Romero, para mencionar solamente algunos de sus más insignes representantes en diversas épocas y naciones. 
Actualizar el Espiritismo no implica, en forma alguna, la eliminación o la sustitución de ninguno de sus postulados centrales. Pero significa, eso sí, revisar la manera como son entendidos e interpretados, y adecuarlos a las nuevas conquistas del conocimiento científico. Encontramos numerosos temas y conceptos que apenas fueron insinuados en las obras kardecianas, y que requieren ser completados  y desarrollados. La ciencia y sus aplicaciones tecnológicas han abierto rumbos que antes no existían y que el Espiritismo
debe también incorporar. Y el lenguaje con que se comunican las ideas, con todas sus implicaciones semánticas y semiológicas, debe ser revisado, modificado y perfeccionado.
Eso, que es tan obvio y elemental, y que provoca tanto escozor a los espíritas de mentalidad conservadora y dogmática, ya lo hizo Kardec en su momento. En abril de 1857 publicó El Libro de los Espíritus conteniendo 501 preguntas y respuestas, y en 1860, dio a conocer la que sería la segunda y definitiva edición con 1018 cuestiones. ¡Había revisado diversas opiniones y más que duplicado el número de asuntos abordados! En 1858 publicó Instrucción práctica sobre las manifestaciones espíritas, y después tomó la decisión de no editar más esa obra y refundirla en El Libro de los Médiums. Tanto en sus libros como en la Revue Spirite, Kardec reconoce, con la honestidad que le caracterizaba, que en numerosas oportunidades se vio obligado a variar su opinión sobre ciertos temas e interpretaciones, e invita a los espíritas a actuar siempre de ese modo para evitar que la doctrina quede marginada del progreso en general.
Para nosotros está muy claro que se debe resguardar la integridad de la doctrina y la fidelidad a las directrices que fueron trazadas por la espiritualidad superior, y que se debe permanecer alerta ante las “innovaciones” de extrañas procedencias que han tratado de infiltrarla, presentándose a sí mismas como “revelaciones superiores”, y que en verdad, nada aportan de interesante o constructivo, y por el contrario, introducen ideas absurdas y extravagantes que desacreditan a quienes las admiten.
La actualización del Espiritismo es un planteamiento y una actitud que se sintonizan plenamente con la letra y con el espíritu de las enseñanzas de su ilustre Codificador. No otra cosa haría él en estos momentos y no otra cosa nos está reclamando que hagamos. Esta convicción nos mueve a expresar con firmeza y serenidad que la vigencia de Kardec no está en discusión, que su pensamiento es muy actual, y que el sentido dinámico y progresista de su obra es la mayor garantía de que siempre estará  en sintonía con el progreso.
La actualización del Espiritismo es una necesidad inaplazable y un desafío a la inteligencia, a la cultura y a la sensibilidad de los espíritas. Marchamos hacia ese proceso enarbolando la bandera de Kardec y sintiendo en nuestras almas la  inspiración de ese mundo espiritual superior que orienta, anima e impulsa todo esfuerzo que contribuya a la superación de la humanidad.
 
TOMADO DE:
 http://www.movimientoespiritacima.org/articulos.php?id_articulo=8

lunes, 9 de julio de 2018

¿Tienen alma los animales?

evolucionEste es el título de uno de los libros de Ernesto Bozzano, con 130 casos que lo demuestran. (En un número posterior de la Revista hablaremos de algunos de esos casos coincidiendo con la próxima edición de este libro en castellano) Dijo León Denis: «El alma duerme en el mineral, sueña en el vegetal, se mueve en el animal y despierta en el hombre».
El principio inteligente, principio del Espíritu, comienza su contacto con la materia en el mineral. Así, en el reino mineral, el principio inteligente reflejaría su presencia en las manifestaciones de las fuerzas de atracción y cohesión con que las moléculas se agrupan. En el reino vegetal, mostraría mayores adquisiciones por el fenómeno de sensibilidad celular. En el reino animal, el principio inteligente sumaría nuevas adquisiciones reflejadas en los instintos. En el reino hominal, todo ese caudal de experiencias estaría ensanchado por los nuevos lastres de la concienciación, que traen consigo el razonamiento, la afectividad, la responsabilidad y otras tantas condiciones que caracterizan esta fase. El principio inteligente pasa así por los diferentes reinos, en el mineral (atracción), en el vegetal (sensación) y en el animal (instinto) hasta llegar a ser Espíritu en el reino hominal (razón).
¿Espíritus de animales? ¿Los animales tienen espíritu?
LE 597: «Puesto que, los animales poseen una inteligencia que les confiere cierta libertad de acción, ¿Existe en ellos un principio independiente de la materia?» Respuesta: «Sí, y que sobrevive al cuerpo».
Un principio independiente de la materia y que sobrevive al cuerpo.
LE 606, nos presenta la indagación crucial: «¿La inteligencia humana y la de los animales emanan de un principio único?»
Respuesta: «Sin lugar a dudas pero, en el hombre, ha recibido una elaboración que la eleva por encima de la del animal».
Materia y espíritu constituyen los dos elementos generales del universo, estando arriba Dios, el Creador. Esas tres cosas constituyen el principio de cuanto existe, la Trinidad Universal (LE 1-27). En la Creación todo proviene del principio material: la materia, los fluidos, etc., y del principio espiritual: los espíritus y los principios inteligentes que le anteceden. En varias oportunidades, Kardec cuestiona a los espíritus, con respecto a eso. Así, les pregunta (LE 1-64) si el principio vital formaría un tercer elemento, además del espíritu y de la materia, al que los espíritus responden negativamente, informando que ese principio tiene su fuente en las modificaciones de la materia universal. También es de Kardec (LE 1-79) la indagación: «Puesto que dos elementos generales hay en Universo: el elemento inteligente y el material, ¿se podría afirmar que los Espíritus están formados del elemento inteligente, así como los cuerpos inertes se hallan
integrados por el elemento material?» Y la respuesta es afirmativa.
A principios de los años 80, los científicos Jon Ahlquist y Charles Siby descubrieron que el código genético de los seres humanos y de los chimpancés tiene el 98,4% de identidad. En otras palabras, diferimos genéticamente de los chimpancés en tan sólo el 1,6% de nuestras características.
LE 607A: «Parece, entonces, que ¿el alma habría sido el principio inteligente de los seres inferiores de la creación?»
Respuesta: «¿No hemos dicho ya que en la Naturaleza todo se encadena y tiende a la unidad? Es en esos seres, a los que estáis lejos de conocer en su totalidad, donde el principio inteligente se elabora, individualizándose poco a poco, y se ensaya para la vida, conforme hemos afirmado antes… Se trata en cierto modo de una tarea preparatoria, como la de la germinación, a consecuencia de la cual el principio inteligente experimenta una transformación y se convierte en Espíritu. Entonces comienza para él el periodo de humanidad (…)» Esa respuesta no puede ser más concluyente.
LE 609: «El Espíritu, una vez que ha entrado en el período de humanidad, ¿conserva vestigios de lo que antes era, es decir, vestigios del estado en que se encontraba durante el período que pudiéramos denominar prehumano?».
Respuesta: «Eso depende de la distancia que separa los dos períodos y del progreso realizado. Durante algunas generaciones él puede tener un reflejo más o menos pronunciado de su estado primitivo, porque nada en la Naturaleza se hace por transición brusca (…)»
Encontramos casos interesantes a este respecto, por ejemplo, el de Raymond Moody, el famoso autor de Vida después de la Vida, que durante años no aceptó la reencarnación, ni creía en eso de las regresiones hasta que rindiéndose a la insistencia de una psiquiatra amiga suya aceptó ser sometido a una regresión. Y finalmente no fue una, sino muchas sesiones, en las que llegó a verse en varias encarnaciones anteriores, resultando que en la más lejana de esas regresiones se veía subido a un árbol, se veía a sí mismo como un simio. Todas estas regresiones darían lugar después a un libro de su autoría, relatando todo con detalle.
En el cerebro no existe órgano que sea privativo del hombre. Las diferencias del antropoide y del hombre son, en el substrato morfológico, sólo de naturaleza cuantitativa y no cualitativa. El Homo sapiens sapiens es solamente una especie animal única. Nada hay en ella singular -como afirma la Antropología- que no pueda ser analizada biológicamente como otra especie cualquiera. Al contrario de una especie singular y superior, el hombre es en realidad sólo una especie más. Es decir, Charles Darwin sigue imbatible.
«El principio espiritual se acogió en el seno templado de las aguas, a través de los organismos celulares. Durante miles de años, hizo largo viaje en la esponja, pasando a dominar células autónomas, imponiéndoles el espíritu de obediencia y de colectividad, en la organización primordial de los músculos. Experimentó largo tiempo, antes de ensayar los cimientos del aparato nervioso, en la medusa, en el gusano, en el batracio, arrastrándose para emerger del fondo oscuro y fangoso de las aguas, e iniciar sus primeras experiencias ante el sol meridiano». Opinión de André Luiz que como tantas otras vertidas hace más de 50 años van encontrando respaldo en la Ciencia.
No se habla, en el medio científico, de principio espiritual, pero se habla de vida. Y la idea en efecto es esa, que las primeras manifestaciones de vida en el planeta surgieron en los “mares templados”, expresándose en el protoplasma, un gel formado de materia orgánica. «De esa pasta cósmica, vierte el principio inteligente, en sus primeras manifestaciones», refiere André Luiz, en Evolución en Dos Mundos.
Periespíritu
En el periespíritu poseemos todo el arsenal de recursos automáticos que gobiernan a los billones de entidades microscópicas, recursos adquiridos muy lentamente por el ser a través de milenios y milenios de esfuerzo y recapitulación en los múltiples campos de la evolución anímica. En esta operación lenta surgen las algas acuáticas dando cobijo al principio inteligente. Son formas monocelulares, casi invisibles, que hasta hoy persisten en la Tierra como filtros de evolución primaria, pasando en este orden a las algas verdes pluricelulares. De los organismos monocelulares a los organismos complejos comandando células. Entre tanto desarrolla los sentidos:
• El tacto con el paso del principio inteligente porlas células nucleares con sus impulsos amebianos.
• La vista en la sensibilidad del plasma en los flagelos monocelulares expuestos a la claridad solar
• El olfato en los animales acuáticos más simples en los cambios de ambiente en que se mueven.
• El gusto en las plantas provistas de pelos viscosos destilando jugos.
• Y el sexo en las algas que no sólo poseían células masculinas y femeninas atraídas unas a otras sino también un esbozo de epidermis sensible.
¿Cómo ha sido hasta ahora la historia de la aparición de esas diferentes formas de vida en nuestro planeta? Existe una interesante estrategia comparativa que ayuda a entenderlo mejor: es compactar los 15 mil millones de años de existencia del universo conocido, dentro del período de tan sólo un año. ¿Cómo sería reducida a un año la historia de la aparición de esas diferentes formas de vida en nuestro planeta?
1 de enero – formación del universo, a partir de la “gran explosión”.
A principios de mayo – formación de nuestra galaxia, la Vía Láctea.
10 de septiembre – surgen el sistema solar y la Tierra.
A finales de septiembre – surge la vida en la Tierra.
Primero de octubre – surgen bacterias y algas unicelulares.
19 de octubre – bacterias inician el proceso de fotosíntesis.
24 de noviembre – surgen los primeros seres vivos unicelulares poseedores de núcleo celular (eucariontes).
A finales de noviembre – surgen los procesos sexuales en seres unicelulares.
1 de diciembre – hace 1.700 millones de años.
12 de diciembre – surgen las primeras plantas y animales pluricelulares.
16 de diciembre – seres pluricelulares se expanden rápidamente en la Tierra.
17 de diciembre – surgen los primeros seres animales invertebrados portadores de caparazón.
20 de diciembre – surgen los primeros animales con columna vertebral.
21 de diciembre – surgen las primeras plantas terrestres; los pequeños anfibios abandonan los mares.
23 de diciembre – surgen las selvas de carbón mineral y surgen los primeros reptiles.
25 de diciembre – surgen los predecesores de los dinosaurios.
27 de diciembre – se desarrollan los primeros mamíferos, a partir de los reptiles.
28 de diciembre – surgen las primeras aves.
29 de diciembre – apogeo de los dinosaurios.
30 de diciembre – extinción de los saurios; inicio de la ascensión de los mamíferos; surgen los primeros primates.
31 de diciembre – surgen los simios y antropoides; aparición de los primeros hombres.
21:40 – surge en África el Australopitecus, el precursor del hombre, hace 3,5 millones de años.
22:50 – uso de las primeras herramientas (por el Homo habilis, la primera especie del género humano, que vivió hace 2 millones de años.
22:57 – surge el Homo erectus – hace 1,8 millones de años.
23:56 – surge el hombre de Neandertal (de la especie Homo sapiens).
23:58:40 – surge el hombre, el Homo sapiens sapiens.
Faltan 4 segundos – nace Jesús.
24:00 – ahora
Pero entre tanto hay una evolución guiada física y moral, unos eslabones perdidos que no hemos encontrado, pues no es una evolución que se reduzca a este planeta. El principio inteligente para llegar a ser espíritu pasará por otras especies, por otras formas y vidas que aún estamos lejos de conocer, pero aun así, de lo que conocemos, contemplamos no sólo la evolución de las especies, que con Darwin y el espírita Rusell Wallace fue contemporánea a la publicación de El libro de los Espíritus. Vemos que tras todo ese proceso hay un fin y un destino, un por qué y un para qué, un principio inteligente detrás, evolucionando, creciendo, repitiendo, aprendiendo y, escala a escala, poco a poco, milenio a milenio, es merecedor y conquistador de sus logros. Son ya 15 mil millones de años que el hombre pretende mirar pero aún no ve, pretende explicar pero aún no comprende, pero que representan la huella indeleble de Dios, de la Evolución, del fin contundente de marchar hacia la inteligencia, hacia el mundo moral.
En cuanto a la reencarnación de los animales se ha preguntado al espíritu Álvaro si los animales establecen lazos duraderos entre sí. «Sí, dijo él, existe una atracción entre los animales, tanto en aquellos que forman grupos, como en aquellos que se reencarnan ya domesticados. Procuramos colocar juntos espíritus que ya convivieron, lo que facilita la aparición y la elaboración de sentimientos.» Los animales crean lazos afectivos no sólo entre sí, sino también con los seres humanos, de eso tenemos pruebas todos los días.
Chico Xavier poseía un perro de nombre Don Pedrito, al que quería mucho. Don Pedrito fue atropellado y murió, para desconsuelo de Chico. Un tiempo después, Chico andaba por la calle cuando se dio cuenta que le perseguía un perrito. Se le aparece entonces Emmanuel, el mentor del médium, que le dice: «Chico, espera y fíjate en este perrito. ¡Es Don Pedrito que vuelve a ti!» Chico recogió afectuosamente al perrito y le dio el nombre de Brinquinho. Los miércoles, conforme cuenta Chico, mientras él iba a recibir mensajes, Brinquinho aparecía por allí. Golpeaba la puerta, esperaba a que Chico la abriera y se tumbaba quietecito, mientras el trabajo de psicografía se desarrollaba. Cuando todo finalizaba, Brinquinho se levantaba y aguardaba a que Chico abriera la puerta.
¿Por qué existen los animales? La materia comparte con el Principio Inteligente, su evolución. La verdad es inexorable: ¡somos nosotros que ya existimos en ellos! No hay animales por un lado y nosotros, seres humanos, por otro. Somos todos espíritus en la vivencia de los infinitos escalones del proceso evolutivo, del cual los seres humanos de este ínfimo planeta, por mucho que su pretensión así lo desee, no representan el punto final. En el libro Memorias del Padre Germán, de Amalia Domingo Soler, se halla registrada la lealtad de otro perro, Sultán, que durante años acompañó al padre Germán en todas las actividades. Es admirable el modo como el padre Germán se refiere al perro:
«– ¡Ah Sultán, Sultán! ¡qué hermosa inteligencia poseías! ¡Cuánta dedicación te merecía mi persona! ¡Te perdí, y perdí en ti mi mejor amigo! Otrora, cuando me recogía en mi choza; cuando, prosternado ante el oratorio, rezaba con lágrimas; cuando lamentaba las persecuciones que sufría, era él quien me escuchaba estático, sin nunca aburrirse con mi compañía. Su mirada buscaba siempre la mía y, cuando en las puertas de la muerte, lo vi reclinar la cabeza en mis rodillas, buscar el calor de mi cuerpo, fue cuando en su mirada se extinguió la llama misteriosa que arde en todos los seres de la Creación.»
Pero esa llama misteriosa que arde en todos los seres de la Creación no se extingue, sólo se traslada, sobrevive a la muerte, se ensaya en la vida y adquiere en el hombre el principio de la vida moral. Esa marcha continua, sometida a las leyes del progreso, le conducirá a la sabiduría, al Amor, al Espíritu Puro. El alma, dijimos, viene de Dios. Es, en nosotros, el principio de la inteligencia y de la vida. Esencia misteriosa, escapa al análisis, como todo cuanto dimana del Absoluto. Creada por amor, creada para amar, tan insignificante que puede ser encerrada en una forma cobarde y frágil, tan grande que, con un impulso de su pensamiento, abarca el Infinito, el alma es una partícula de la esencia divina proyectada al mundo material. Desde la hora en que cayó en la materia, hemos contemplado el camino que siguió para remontar hasta el punto actual de su carrera. Precisó pasar por vías oscuras, revestir formas, animar organismos que dejaba al salir de cada existencia, como se hace con un vestuario inútil. Todos estos cuerpos de carne perecieron, el soplo de los destinos les dispersó las cenizas. Mas el alma persiste y permanece en su perpetuidad, prosigue su marcha ascendente, recorre las innumerables estaciones de su viaje y se dirige hacia un fin grande y apetecible, un fin que es la perfección. El alma contiene en estado virtual, todos los gérmenes de su desarrollo futuro. Está destinada a conocer, adquirir y poseer todo. Para realizar sus fines, tiene que recorrer, en el tiempo y el espacio, un campo sin límites.
El objetivo de la evolución, la razón de ser de la vida no es la felicidad terrestre, como muchos erróneamente creen, y sí el perfeccionamiento de cada uno de nosotros. Y ese perfeccionamiento debemos realizarlo por medio del trabajo, del esfuerzo, de todas las alternativas de la alegría y del dolor, hasta que nos hayamos desarrollado completamente y elevado al estado celeste. El dolor, físico y moral, forma nuestra experiencia. La sabiduría es el premio. Poco a poco el alma se eleva y, conforme va subiendo, en ella se va acumulando una suma siempre creciente de saber y virtud; se siente más estrechamente unida a sus semejantes; se comunica más íntimamente con su medio social y planetario. Elevándose cada vez más, no tarda en unirse por lazos pujantes a las sociedades del Espacio y después al Ser Universal. Así, la vida del ser consciente es una vida de solidaridad y libertad. Libre dentro de los límites que le señalan las leyes eternas, se constituye en arquitecto de su destino. Su adelantamiento es obra suya. Ninguna fatalidad lo oprime, salvo la de sus propios actos, cuyas consecuencias recaen en él; mas, no puede desarrollarse y medrar sino en la vida colectiva con el recurso de cada uno y en provecho de todos. Cuanto más sube, tanto más se siente vivir y sufrir en todos y por todos. En la necesidad de elevarse a sí mismo, atrae a sí, para hacerlos llegar al estado espiritual, a todos los seres humanos que pueblan los mundos donde viviera. Quiere hacer por ellos lo que por él hicieran sus hermanos más viejos, los grandes Espíritus que lo guiaran en su marcha.
La materia es el obstáculo útil; provoca el esfuerzo y desarrolla la voluntad; contribuye para la ascensión de los seres, imponiéndoles necesidades que los obligan a trabajar. ¿Cómo, sin el dolor, habríamos de conocer la alegría; sin la sombra, apreciar la luz; sin la privación, saborear el bien adquirido, la satisfacción alcanzada? Aquí está la razón del por qué encontramos dificultades de toda suerte en nosotros y a nuestro alrededor. Es la ley del esfuerzo, ley suprema, por la cual el ser se afirma, triunfa y se desarrolla; es la magnífica epopeya de la Historia, la lucha exterior que llena el mundo. La lucha inferior no es menos conmovedora. Cada vez que renace, tendrá el Espíritu que acomodar, adecuar el nuevo envoltorio material que le va a servir de morada y hacer de él un instrumento capaz de traducir, de expresar las concepciones de su genio. A pesar de las decepciones, de las derrotas, a través de las existencias renovadas, el alma consigue desarrollar sus elevadas facultades.
Hay en nosotros una sorda aspiración, una íntima energía misteriosa que nos encamina hacia las alturas, que nos hace tender hacia destinos cada vez más elevados, que nos impele hacia lo Bello y hacia el Bien. Es la ley del progreso, la evolución eterna, que guía a la Humanidad a través de las edades y aguijonea a cada uno de nosotros, porque en la Humanidad son las mismas almas, que, de siglo en siglo, vuelven para proseguir, con la ayuda de nuevos cuerpos, preparándose para mundos mejores, en su obra de perfeccionamiento. La ley del progreso no se aplica solamente al hombre; es universal. Hay en todos los reinos de la Naturaleza, una evolución que fue reconocida por los pensadores de todos los tiempos. Desde la célula verde, desde el embrión errante, boyando a flor de las aguas, la cadena de las especies se ha desarrollado a través de series variadas, hasta nosotros.
Cada eslabón de esa cadena representa una forma de la existencia que conduce a una forma superior, a un organismo más rico, más bien adaptado a las necesidades, a las manifestaciones crecientes de la vida. Mas, en la escala de la evolución, el pensamiento, la conciencia y la libertad sólo aparecen pasados muchos grados. En la planta, la inteligencia dormita; en el animal, sueña; sólo en el hombre despierta, se conoce, se posee y se vuelve consciente; a partir de ahí, el progreso, de alguna suerte fatal en las formas inferiores de la Naturaleza, sólo se puede realizar por el acuerdo de la voluntad humana con las leyes Eternas. La teoría de la evolución debe ser completada por la de la Percusión, o sea, por la acción de las potencias invisibles, que activa y dirige esta lenta y prodigiosa marcha ascensional de la Vida del Globo.
El hombre, nos demuestra la embriogenia, es la síntesis de todas las formas vivas que lo precedieran, el último eslabón de la larga cadena de vidas inferiores que se extiende a través de los tiempos. Mas, eso es apenas el aspecto exterior del problema del origen, mientras que amplio e imponente es el aspecto interior. Así como cada nacimiento se explica por la bajada a la carne de un alma que viene del Espacio, así también la primera aparición del hombre en el Planeta debe ser atribuida a una intervención de las Potencias invisibles que generan la vida. La evolución de los mundos y de las almas es regida por la Voluntad Divina, que penetra y dirige toda la Naturaleza. Mas la evolución física es una simple preparación para la evolución psíquica y la ascensión de las almas prosigue mucho más allá de la cadena de los mundos materiales. Nuestro Globo es como una arena donde se traban batallas incesantes. En su prodigiosa fecundidad, genera nuevos seres; mas luego la muerte siega en sus filas cerradas. Esa lucha, horrenda a primera vista, es necesaria para el desarrollo del principio de vida, dura hasta el día en que un rayo de inteligencia viene a iluminar las conciencias adormecidas. Es en la lucha que la voluntad se perfecciona y afirma; es del dolor que nace la sensibilidad.
Emerger grado a grado del abismo de la vida para tornarse Espíritu, genio superior, y esto por sus propios méritos y esfuerzos, conquistar el futuro hora a hora, ir liberándose día a día un poco más de la ganga de las pasiones, liberarse de las sugestiones del egoísmo, de la pereza, del desánimo, rescatarse poco a poco de sus flaquezas, de su ignorancia, ayudando a sus semejantes a rescatarse a su vez, arrastrando todo el medio humano hacia un estado superior, tal es el papel distribuido a cada alma. El canto de gloria, el himno de la vida infinita llena los espacios, sube desde el fondo del alma, de las ruinas y de las tumbas. Sobre los destrozos de las civilizaciones extintas brotan flores nuevas. Se efectúa la unión entre las dos humanidades, visible e invisible, entre aquellos que pueblan la Tierra y los que recorren el Espacio. Sus voces llaman, se responden unas a otras, y esos rumores, esos murmullos, vagos y confusos todavía para muchos, se vuelven para nosotros el mensaje, la palabra vibrante que afirma la comunión de amor universal.
Tal es el carácter complejo del ser humano: espíritu, fuerza y materia, en quien se resumen todos los elementos constitutivos, todas las potencias del Universo. Todo lo que está en nosotros está en el Universo y todo lo que está en el Universo se encuentra en nosotros. Por el cuerpo fluídico y por el cuerpo material, el hombre está unido a la inmensa estructura de la vida universal; por el alma, a todos los mundos invisibles y divinos. Tenemos en nosotros el instinto de la animalidad más o menos comprimido por el largo trabajo, por las pruebas de las existencias pasadas, y tenemos también la crisálida del ángel, del ser radiante y puro, que podemos venir a ser por la impulsión moral, por las aspiraciones del corazón y por el sacrificio constante del “yo”. Tocamos con los pies las profundidades sombrías del abismo y con la frente las alturas fulgurantes del cielo, el imperio glorioso de los Espíritus. Y así hasta el infinito.
Salvador Martín
Bibliografía
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KARDEC, A. El Libro de los Médiums
KARDEC, A. La Génesis
KARDEC, A. Révue Spirite
DENIS, L. El Problema del Ser y del Destino
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BOZZANO, E. ¿Los animales tienen alma? Alicante : FEE, 2010
DELANNE, G. La Evolución Anímica. Buenos Aires: Fundación Espírita Humanista Allan Kardec, 2004.
XAVIER, F.C. / EMMANUEL. En el Mundo Mayor
XAVIER, F.C. EMMANUEL. Evolución en Dos Mundos
DOMINGO SOLER, A. Memorias del Padre Germán
GAMA, R. Lindos Casos de Chico Xavier. São Paulo : Lake, 1984
PRADA, I. La cuestión espiritual de los animales Editora FE
REEVES, H. La Historia más bella del mundo. Barcelona : Anagrama, 2009
MOODY, R. Coming Back. NY: Bantam Books, 1991.
Revista Espirita FEE
TOMADO DE: http://www.luzespiritual.org/?p=2134

miércoles, 13 de junio de 2018

Entrevista al Padre François Brune autor del libro “Los muertos nos hablan”

“Estamos en la Tierra para aprender a amar”, Padre François Brune
A continuación la entrevista que nos concedió y en la que habla sobre sus experiencias en el campo de las comunicaciones con los llamados “muertos”.
 
¿Tiene usted alguna experiencia personal con la Transcomunicación instrumental (TCI)?
 
Nunca hice ningún intento para recibir, yo mismo, las voces a través de la TCI. Pero asistí, frecuentemente, a las investigaciones hechas y estuve muchas veces presente cuando las voces se manifestaron por magnetófono (grabador) y tuve también la ocasión, en Grosseto, Italia, con Marcelo Bacci, de hablar directamente con una entidad, a través de un altavoz de un aparato de radio.
 
Conozco su libro “Los Muertos nos Hablan” y otro escrito en conjunto con un profesor de la Sorbonne, Rémy Chauvin.
 
Sí, “Línea Directa con el Más Allá” (“À l’ Écoute de l’Au-delá”). Hay también una traducción en castellano.
 
Y tiene también uno en portugués… ¿Quién es quién se comunica a través de los médiums o por la TCI? ¿Son personas fallecidas?
Pienso que la mayor parte de las veces nos comunicamos con los muertos, que viven ahora en otra dimensión. Pero a veces hemos tenido contactos también con extraterrestres, creo yo, porque muchos investigadores lo afirman. Me parece también posible el contacto con energías, simplemente, como por ejemplo en el caso de Manfred Boden.
 
Voy a hacerle una pregunta que podrá parecer provocadora: ¿no será una paradoja para un sacerdote católico que la Iglesia Católica crea que Jesús se hizo hombre para salvar a la Humanidad? Ahora, si  hay Humanidad o seres inteligentes en otros planetas, es porque la Humanidad no está sólo en la Tierra. ¿Cómo queda entonces la teología católica?
 
Para mí, eso no es ningún problema, pues no puedo hablar en nombre de la teología católica, porque no hay sobre eso ninguna posición oficial. Sólo puedo dar mi opinión personal. Lo que pienso es que todos esos planetas, todos esos mundos, todos esos seres inteligentes, fueron creados por el mismo Dios – no hay otro – y fueron también creados por el amor y, probablemente, ellos conocieron el mismo drama de la libertad. Tengo aún tendencia a creer que el Hijo de Dios reencarnó en cada uno de estos mundos y que fue ciertamente recibido de la misma forma triunfante cómo lo fue en la Tierra. Además de eso, hay aún algunos textos que parecen venir de esos mundos y que afirman eso. Tal corresponde un poco también a lo que ya decían los sacerdotes griegos en los primeros siglos del Cristianismo: según la categoría de la época, el Hijo de Dios se hizo Hombre con los Hombres, Ángel con los Ángeles, Arcángel con los Arcángeles, Querubín con los Querubines y Serafín con los Serafines… ¡Es un poco la misma idea, finalmente!
 
¿Serán necesarios nuevos paradigmas para que la Ciencia descubra al Espíritu?
 
Sí, creo que la Ciencia debe adaptarse a una realidad que le escapa en este momento. Podemos hacer una comparación: si yo fuera a pescar, para atrapar peces tengo que lanzar el hilo y tengo que adaptarme a la posición del pez. ¡No puedo pedir al pez que siga el atajo que corresponde a la posición de la línea! Las líneas son las teorías científicas para “atrapar” la realidad. Si conservo esa misma línea, nunca conseguiré “atrapar” tal realidad que se me escapa. Es, pues, necesario que la Ciencia acepte cambiar esos paradigmas, para adaptarse a nuevos niveles de realidad que de momento, repito, se les escapan.
 
¿Es verdad que en el Vaticano hay sacerdotes científicos que investigan esta área?
 
Sí, tengo la certeza que existe un pequeño equipo, compuesto de dos o tres sacerdotes, que están al corriente y que conocen estos fenómenos. Si hacen ellos mismos las investigaciones, eso ya no lo sé. Estaba el sacerdote Andreash Resh, que creó un Instituto de Parapsicología, o “Instituts für Grenzgebiete dé Wissenschaft” –IGW- “, en Innsbruck. Él enseñó durante muchos años los fenómenos paranormales en un Instituto que dependía de la Universidad Pontificia de Latrão. Él abandonó esos cursos para dedicarse, ahora, a otros trabajos. Pero me contó que, a veces, algunos cardenales le llegaron a pedir si no podrían obtener alguna comunicación, por ejemplo, de sus madres. (risas).
 
¿La prueba científica de la inmortalidad será considerada una revolución para la humanidad, como lo fue la Revolución Industrial?
 
Sí, normalmente debería ser hasta una revolución aún mayor, ¿pero nunca será así, sabe? En la Edad Media, en el Occidente, todos o casi todos creían en la vida eterna. ¡Y no se hicieron santos a causa de eso! Continuó habiendo criminales, había hombres llenos de orgullo, hombres ávidos de poder, de dinero… ¡Esa verdad no hizo al mundo cambiar mucho! Actualmente, creemos menos en la vida eterna y estamos tal vez más en riesgo de hacernos “monstruos”, pero no bastará “encontrar” la vida eterna para que todos se hagan “santos”.
 
De los casos que conoce, ¿qué objetivos tienen los espíritus, las personas fallecidas, que se comunican a través de la TCI o de los médiums? ¿Qué dicen ellos?
 
Dos motivos fundamentales: el primero es el de consolar a los seres queridos que dejaron en la Tierra y que se encuentran, muchas veces, desesperados; el segundo es el de confirmar que la vida continúa inmediatamente después de la muerte, que Dios existe – lo dicen frecuentemente – ¡que nos espera, que nos creó por amor y que todo el sentido de nuestra vida en la Tierra es el de crecer en ese Amor!
 
¿Qué otros científicos conoce que estén investigando esta área de la comunicabilidad con el mundo espiritual?
 
¡Hay muchos ya, actualmente! Está Sinesio Darnell, en España, el Prof. Senkowski, Hans Otto König, tenemos también, en Italia, a Daniele Gullà, Paolo Presi y aún más, en Brasil, en Francia… Infelizmente, no hay un nivel científico muy elevado, en Francia, en ese campo. Sería preciso mucho más. Creo que el mejor trabajo está siendo hecho, actualmente, en Italia. Hubo resultados extraordinarios con Adolf Holmes, en Alemania, pero ese no era un investigador, era alguien que recibía una gran cantidad de mensajes, de comunicaciones, pero que no tenía formación científica para hacer investigaciones. En Luxemburgo, igualmente, la pareja Julles y Maggy obtuvieron numerosas y magníficas comunicaciones, pero no poseían los medios intelectuales y de laboratorios para realizar esas investigaciones. De la misma forma, el alemán Klaus Schreiber, fallecido recientemente, no tenía los medios necesarios para la investigación científica. Hay muy pocos científicos interesados en estos fenómenos, infelizmente muy pocos, aún…
 
Pero las experiencias son válidas, ¿no es así?
 
A buen seguro, todo eso no impide que los resultados obtenidos sean extraordinarios, ni entendidos. ¡Conocí muy bien a la pareja Julles y Maggy, conocí también a Adolf Holmes, personalmente, y sé que no existe ninguna especie de fraude! ¡Asistí a algunas experiencias con él, con la pareja que ya referí, en Luxemburgo, y con Marcelo Bacci también! Bacci no tiene formación científica y, sin embargo, consigue resultados extraordinarios… ¡Sólo que no consigue proseguir los estudios!
 
¿Tiene algún mensaje que quiera transmitir a los Espíritas Portugueses, o a los Portugueses, en general?
 
Me gustaría que continuaran trabajando en este sentido. Que continúen progresando en el Amor, cada cual en su vida, porque estamos en la Tierra para aprender a amar. Que utilicen estos medios de comunicación con el más allá para confortar su fe y aún la fe cristiana, a pesar del estado catastrófico en que se encuentra la Iglesia. Esta Iglesia que no es fiel al mensaje de Cristo, pero esperemos que un día se renueve, es preciso que se trabaje para eso… ¡Pero, principalmente, es necesario conservar la fe, la fe cristiana…!
 
La entrevista ahora transcrita fue publicada originalmente en el Periódico de Espiritismo de la ADEP, de Portugal.
Entrevista
Autor: José Lucas
  Tomado de la página Web: http://blog.leondenis.es

TOMADO DE:    https://ceefasis.jimdo.com/art%C3%ADculos/entrevista-al-padre-francois-brune/                    
 

lunes, 7 de mayo de 2018



EL ESPIRITISMO NO ES UNA RELIGIÓN
Jacques Peccatte

REVISTA DE CULTURA ESPÍRITA ENE/ABR

Con frecuencia el espiritismo ha sido considerado como una religión, y desde su nacimiento con Allan Kardec, la cuestión todavía se debate en ciertos medios espíritas, donde se dice que el propio Allan Kardec no había zanjado totalmente el asunto con arreglo al contenido semántico que podía darse a la palabra religión. ¿Religión significa enlazar y reunir alrededor de una idea o se trata más bien, y sobre todo, de creencias que se oponen a la razón? Por nuestra parte, hemos llegado a las nociones más simples, definiendo los conceptos a partir de su contenido comúnmente utilizado. En religión, se admiten las nociones de creencia y de fe independientemente de toda tentativa de análisis lógico y razonado. Así por ejemplo, en el catolicismo, el misterio de la Santísima Trinidad o la resurrección de Jesús son conceptos que recurren a la creencia en la medida en que en esencia son y, seguirán siendo, inexplicables, planteando un desafío a la razón que no puede ser resuelto sino por la fe. Por el contrario, en materia de espiritismo, el misterio no puede quedar sin explicación, y es a partir de un enfoque científico, filosófico e histórico, que progresivamente han podido surgir nuevas tesis para volver inteligible lo que era oscuro. Es en particular por el estudio de la historia de la Iglesia, que buen número de principios religiosos han podido ser descifrados. En diferentes épocas se han instituido dogmas, viniendo a menudo a contradecir lo que anteriormente era admitido, dogmas institucionalizados por los eclesiásticos y los cuales se pretendía a veces que eran inspirados por un soplo divino.
La historia de la Iglesia es, de hecho, la historia de dogmas sucesivos que, la mayoría de las veces,
contradicen la razón; y se convierten entonces en objetos de fe, sólo son pues admisibles por la fe.

LA FE O LA RAZÓN

Es pues este punto el que se vuelve esencial en el debate planteado: lo religioso depende de la fe, mientras que lo filosófico se apoya en la razón. Y en este sentido, el espiritismo permite disociarse de la creencia en la medida en que algunos de sus principios obedecen a leyes que se pueden describir, explicar, analizar o incluso probar, ya sea en forma experimental, o en forma filosófica. Quedará sin embargo una pequeña parte que recurre a la fe, y es la de un presupuesto respecto a la existencia de Dios.
Por ejemplo, un personaje de tendencia materialista, se apoya en el postulado de la no existencia de Dios, con lo cual compromete un acto de fe, fe en una certeza atea, que luego se las ingeniará para demostrar por medio de la ciencia, el análisis y el razonamiento.
Del mismo modo, el espiritualista y en particular el espírita, va a plantear su propio postulado de partida, el de la existencia de Dios; es entonces una apuesta (como la de Pascal) que necesita demostrar luego. Para hacerlo, se servirá de argumentos y establecerá razonamientos que estime más convincentes que los de los nihilistas. Estos argumentos ya están contenidos ampliamente en El Libro de los Espíritus de Allan Kardec, argumentos también reforzados por el hecho de que los propios Espíritus han venido a confirmar a la vez, su supervivencia y la realidad de una fuerza divina infinita y creadora de todas las cosas. Evidentemente hace falta allí otro presupuesto, el de la manifestación efectiva de Espíritus, cuya realidad se ha podido establecer a partir del estudio de la mediumnidad y de las pruebas aportadas.
Por este estudio realizado en el espiritismo, y en primer lugar por Allan Kardec, se descubren numerosos argumentos de gran fuerza. Cuando Allan Kardec, utilizando las respuestas de los Espíritus, define los atributos de Dios, a la vez en El Libro de los Espíritus y en La Génesis según el Espiritismo, recoge ciertos principios contenidos en los Evangelios, y los explica, no ya en un acto de fe, sino con argumentos filosóficos, que son la prolongación de palabras provenientes de los Espíritus a través de los médiums. Y es entonces cuando puede distanciarse del hecho religioso, confirmando ciertos aspectos de una moral cristiana bien comprendida, y a la vez refutar ciertos dogmas. Es así como los misterios de la religión son clarificados como por ejemplo, “la resurrección del Cristo” que ya no es un milagro que viene a contradecir la razón sino la manifestación fantasmal y tangible del espíritu de Jesús, fenómeno vuelto comprensible a partir de las observaciones espíritas referentes a las apariciones materializadas y la mediumnidad de ectoplasmia.
Otro misterio: este personaje, considerado como profeta o Mesías, sería la encarnación de Dios hecho hombre, concepto ratificado durante el Concilio de Nicea en 325 (consubstancialidad entre el padre y el hijo) y un poco más tarde con la adopción de la Santísima Trinidad, en el primer Concilio de Constantinopla (381), incluyendo la divinidad del Espíritu Santo. El estudio espírita sobre este punto, ha permitido concluir dentro de una mejor lógica en la encarnación de un espíritu de gran evolución que, cerca de la perfección de un espíritu puro, ha venido a traer a los hombres de su tiempo un mensaje de esencia divina, un mensaje que sin embargo ha trascendido los siglos, porque es portador de una idea esencial, la del amor al prójimo. Esta conclusión, confirmada igualmente por los Espíritus, ha permitido aportar una explicación lógica de acuerdo con la razón, preservando el lado excepcional de un profeta, sin por ello atribuirle el carácter de divinidad que le fue otorgado por el principio de la Santísima Trinidad.

LA TEOLOGÍA Y EL DOGMA

Muchos otros dogmas han sido decretados en el transcurso de los siglos, constituyendo un cuerpo de doctrina o una teología, que ya no tiene el carácter de filosofía, en la medida en que un buen número de los principios que contiene dependen de una creencia ciega, lo que algunos llaman fe de carbonero, una fe que permite creer en realidades imposibles per se. Allí, donde la comprensión ya no es posible, se emite un acto de fe que permite dispensarse de explicaciones lógicas que serían imposibles de encontrar.
Desde hace dos mil años, la Iglesia ha instituido muchos dogmas, como la Inmaculada Concepción, enunciando “que la concepción de la Virgen María en el seno de su madre, no fue marcada por la tacha del pecado original”, lo cual fue ratificado por el Papa Pío IX en 1854. Este dogma no debe ser confundido con el de la virginidad de María, ya indicado en los Evangelios y que fue admitido por la mayoría de los Padres de la Iglesia. Existe igualmente la virginidad perpetua (María permaneció virgen después del nacimiento de Jesús) proclamada durante el segundo Concilio de Constantinopla en 553.
La Iglesia ha instituido igualmente los sacramentos, que responden a necesidades sociales como el matrimonio o a necesidades más espirituales como el bautismo, la eucaristía, la extremaunción o el perdón de los pecados por la confesión. Si bien se trata de teología, es decir de principios instituidos por los eclesiásticos, es también, sin duda, la prueba de que el ser humano necesita espiritualidad. Esta necesidad ha sido satisfecha hasta ahora por la creencia, el dogma y el rito. Eso puede bastar a ciertas personas, pero deja a otras sumidas en la frustración. Es allí donde el espiritismo ha tenido la virtud de explicar lo incomprensible, aportando otras nociones hasta entonces mal definidas, como la manifestación de los Espíritus y su reencarnación dentro de una continuidad evolutiva. Por otra parte, la reencarnación estuvo contenida en el hecho religioso de muchas culturas precristianas, y abrogada definitivamente en 553, (Constantinopla) cuando, según Orígenes (185-253), fue condenada la preexistencia del alma, así como la creencia en su reencarnación.
La creencia en las vidas sucesivas ha sido, sobre todo, particularidad de las tradiciones orientales, del brahmanismo, el budismo y el hinduismo. Allí también, aunque el principio en sí mismo está confirmado por vía espírita, sale de las creencias simplistas para entrar en una explicación más lógica que nos aleja de las nociones caricaturescas del karma punitivo o de la metempsicosis.

EL ESPIRITISMO, ¿CONTINUIDAD DEL CRISTIANISMO?

Es en particular desde el punto de vista moral que Allan Kardec ha vinculado entre sí tres revelaciones sucesivas en el tiempo: la de Moisés que indica un código moral en sus mandamientos, la palabra de Jesús que viene a completar la de Moisés, y finalmente la revelación espírita que viene a aportar toda la luz a partir de la manifestación del más allá. Este principio de continuidad espiritual, se aplica específicamente a una historia judeo-cristiana que pasa igualmente por la influencia filosófica de Grecia. Sin embargo, este principio, llamado de tercera revelación, no debe reducirse a lo religioso y poner de relieve a una religión más que a otra. Todas las religiones del mundo, si bien han tenido su razón de existir y su necesidad desde un punto de vista espiritual, tienen igualmente (o han tenido) fallas de envergadura, fallas de naturaleza humana que conducen al dominio, a la guerra, a la persecución o a la inquisición. No hay pues, desde nuestro punto de vista, una tradición religiosa que sea superior a otra, salvo que se mire muy puntualmente: hoy, por ejemplo, podríamos decir que las orientaciones del Papa actual son mucho más progresistas que las de los predicadores norteamericanos pseudo-protestantes (Evangélicos, Adventistas, Pentecostales y otros).
Respecto a las religiones que no pertenecen a nuestra cultura occidental, que son principalmente el budismo, el hinduismo y el islam, nos es más difícil juzgar, tomando en consideración las diferencias culturales que hacen que nuestros criterios de apreciación sean diferentes. No obstante, debería haber allí factores universales que borraran las diferencias. Y entre estos factores, hay uno que aún plantea un verdadero problema, es la idea de separación entre la práctica religiosa y los asuntos temporales de la organización de las sociedades, la famosa cuestión del laicismo. Este asunto no es evocado en ninguno de los grandes textos fundadores de las religiones, y es igual en los textos que se distancian del laicismo, salvo en ese entorno preciso del Evangelio donde Jesús les responde a los fariseos: “Dad a César lo que es de César, y a Dios lo que es de Dios”.
Por su parte, los espíritas aportaron su tributo a esta necesaria separación entre lo religioso y lo político, cuando algunos de ellos se comprometieron en la Liga de la Enseñanza, militando por una escuela laica, no confesional, gratuita y obligatoria. Fueron los Pierre-Gaétan Leymarie, Camille Flammarion, Léon Denis, Emmanuel Vauchez y algunos otros que, dentro de la continuidad del pedagogo Hyppolite Rivail convertido en Allan Kardec, perseguían los grandes ideales heredados del Siglo de las Luces y de la Revolución Francesa, para que la organización social de la instrucción pública fuera resueltamente disociada del hecho religioso. En este sentido, puede afirmarse que el espiritismo, ya separado de lo religioso en tanto que ciencia y filosofía, se apartó igualmente del punto de vista del laicismo, inscribiéndose de inmediato en la modernidad.
Por supuesto, laicismo no significa que uno deba olvidarse de la espiritualidad en el seno de la vida social. Este principio establece simplemente que dentro de una sociedad de progreso, todas las religiones tienen su legítimo derecho de expresión, pero ninguna de ellas debe dictar la ley civil ni ninguno de los principios de la vida en sociedad. Pues, ello retrotraería a las teocracias del pasado, incluso a los poderes de la Inquisición que, sin embargo, se perpetúan en otras comarcas para desdicha de todos, pero que necesariamente a la larga deberán desaparecer si se quiere pensar realmente en un progreso sobre la Tierra, un progreso que sería de un verdadero alcance, no ya religioso, sino espiritual.
Traducido por Ruth Newman
EXTRAÍDO DE: REVISTA DE CULTURA ESPÍRITA ENE/ABR