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LAS VOCES DEL SILENCIO (XXI) by idafe Por: Óscar M. García En los momentos en que somos capaces de acallar los "ruidos" que día a día nos saturan, llega el SILENCIO. Desde ahí la VOZ INTERIOR encuentra la posibilidad de manifestarse. Entonces las comprensiones instantáneas, las impresiones directas, las imágenes luminosas - es decir, la intuición espiritual - asoman, aportando la energía de la CERTIDUMBRE. idafe | 17 marzo 2015 en 12:07 | Etiquetas: conciencia, espiritualidad, expansión de la conciencia, flashes del Ser, impresiones, intuición, intuiciones, Las voces del Silencio XXI,meditaciones, reflexiones, silencio interior | Categorías: 2 - Divulgación, 3 - Formato, artículos,Autosuperación, Ética, Ética Espírita, ética y filosofía, Conciencia, conciencia subyacente,diapositivas, Espiritualidad, Evolución, Filosofía, filosofía espiritista, Imágenes, Pensamientos,texto | URL: http://wp.me/pJXz0-Xe

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LOS UPANISHADS: EL PROFUNDO MENSAJE ESPIRITUAL DE LA INDIA MILENARIA by idafe INTRODUCCIÓN Ver con ojos nuevos para redescubrir fuera lo que vamos descubriendo dentro, lleva a concienciarnos de que "nada nuevo hay bajo el sol". Los mismos pasos que hoy damos, otros los dieron antes. Por eso resulta alentador encontrar las huellas de nuestros predecesores en las sendas del espíritu por doquier. Una de estas fuentes saturada de "rastros" de los buscadores espirituales del pasado que dejaron como señales indicadoras en el camino a sus hermanos de otras edades, procede de los textos y enseñanzas de la India milenaria. Entre ellos ocupan lugar destacadísimo losUPANISHADS. En el siguiente artículo se hace una incursión en el mensaje imperecedero de esta fuente de sabiduría que nos legó la cultura hindú y que está más allá del tiempo y del espacio, en la que podemos adentrarnos si somos capaces de sortear las trampas del lenguaje y leer con los ojos del espíritu. Y como regalo adicional, reproducimos uno de estos textos, el Adhyatma Upanishad. LOS UPANISHADS: EL PROFUNDO MENSAJE ESPIRITUAL DE LA INDIA MILENARIA Los Upanishads son supremas visiones espirituales expresadas verbalmente entre los siglos ocho y cuarto antes de nuestra era en la antigua India. A los primeros Upanishads se agregaron otros que se fueron componiendo hasta el siglo quince, ampliando o explicando las visiones primeras eternas. Su número aumentó hasta el punto que se han podido imprimir en sánscrito hasta ciento doce Upanishads. La colección completa casi iguala a la de los textos de la Biblia. Los dos Upanishads más extensos son el Chandogya y el Brihadarangaka, de unas cien páginas cada uno. Son, tal vez, los más antiguos. El más breve es el Isa Upanishad que sólo tiene dieciocho versículos. No es uno de los más antiguos, tal vez del tiempo del BHAGAVAD GITA - unos cuatrocientos años antes de J. C. -, pero debido a su cósmica grandeza suele encabezar las colecciones de Upanishads en sánscrito en la India. La palabra Upanishad se relaciona con la raíz sánscrita SAD, estar sentado. Podemos imaginar a los discípulos sentados a los pies del Maestro escuchando el sublime Upanishad. El espíritu de los Upanishads lo encontramos en las Palabras del Evangelio “El reino de Dios es en vosotros”; y en los versos de místicos de diversas culturas y tradiciones religiosas, como San Juan de la Cruz, Nisargadatta, o Ibn Arabi en “Viaje al Señor del Poder”, entre otros. Anteriores a los primeros Upanishads tenemos en la India la creación de los Vedas, visiones poéticas y espirituales en las que la imaginación humana ve primero a los dioses y los expresa en creación poética, y después va avanzando hacia unidades más intensamente poéticas y espirituales hasta llegar al Brahmán único de los Upanishads, unidad suprema. Así como San Francisco de Asís dirige en canto sublime al Dios de la naturaleza y habla del “hermano sol, hermano viento, hermana agua y hermano fuego”, los ve todos expresando la gloria de un Dios del universo y, por tanto, Dios del sol del viento, del agua y del fuego, en los Vedas hay la visión de un dios del sol, un dios del viento, un dios del agua y un dios del fuego, y la gloriosa poesía de estos y otros dioses. En los Upanishads la visión espiritual y poética va desde una diversidad hacia una unidad y de los dioses a Brahmán, el Dios de todos los dioses, suprema unidad del Universo que reúne y supera su inmensa variedad. Los creadores de los Upanishads fueron pensadores y poetas, y el poeta bien sabe que si la poesía nos aleja de lo que se llama realidad es sólo para elevarnos hacia una Realidad más alta donde, lejos de las limitaciones de un estar, encontramos la infinita alegría de un Ser. Estas creaciones están tan por encima de la curiosidad arqueológica de algunos eruditos como lo está la luz del sol por encima de sus definiciones. Necesitamos de la erudición para ir a buscar los frutos de sabiduría de los tiempos antiguos; pero es sólo una elevación espiritual que nos permite gozar de esos frutos y transformarlos en vida. El Brahmán del universo, el Dios trascendente de tiempo y de espacio, pero inmanente en el tiempo y en el espacio es, según los Upanishads, el mismo Ser nuestro y el Ser de todas las cosas. El Brahmán trascendente cuando es inmanente en nosotros, se llama Atman. Son dos nombres para un mismo Ser: el Infinito se llama Brahmán, y el Infinito manifestado en lo finito y limitado se llama entonces Atman. En su eterna clarividencia los maestros supremos vieron un Infinito de unidad trascendente y al mismo tiempo un Infinito de variedad inmanente. Es el Dios expresado como el “todo en el todo” de poetas, místicos y videntes, y después explicado - a veces complicado - en teologías que son a la experiencia de algo eterno, lo que la gramática es a la poesía: un estudio y análisis intelectual, y no experiencia vital, Realidad de vida, una abstracción de pensamiento como son los números, ideas indispensables para cálculos, pero no cosas que podamos tocar con las manos exteriormente, aunque mucho menos impalpables ilusiones. Como nos dice y sugiere el Kena Upanishad, Brahmán o Atman, no es algo que se pueda ver, oír, gustar o tocar con los sentidos, no es algo que se pueda comprender, imaginar, o concebir con el pensamiento. Está más allá, de los sentidos y de todo pensamiento. Es un Amor hacia un más allá. Un Amor a quien se va por el camino del amor, y cuanto más puro y más intenso es el amor tanto más se ve y comprende y se siente y se vive el Amor infinito, que es la causa de nuestro finito amor. Brahmán no se puede pensar con la mente, es “aquello que hace posible que la mente pueda pensar”. Uno de los mensajes de los Upanishads, explicado después en el Bhagavad Gita, es que sólo amando se comprende el amor y no mediante explicaciones o definiciones: amar y saber son, al principio, divergentes, como los lados de un ángulo, pero a medida que se va subiendo por los dos lados, el saber comprende más al amor hasta que al fin son uno. El amor puro transforma el estar en un ser, y en tal sublime transformación, algo finito y temporal se ha convertido en algo infinito y eterno, lo mortal se ha convertido en algo inmortal. Es como el salir a la luz de dentro una cueva oscura, un despertar después de dormir, un momento de Eternidad y alegría suprema por encima de la ilusión de placeres que Pasan y dolores que Perduran, un ser consciente más allá de un estar inconsciente, un momento de vida tan intensa, tan absoluta, que permite una fe basada en experiencia, y no una creencia procedente de palabras y libros En el saber estudiamos la variedad de las cosas, las definimos y comprendemos, y así las dominamos: es la ciencia. Pero en el amor puro contemplamos las cosas sin deseo de posesión, sólo por el gozo de la contemplación: es la poesía. En el saber nos separamos de las cosas, hay un yo nuestro que estudia y la cosa estudiada; pero en el amor nos unimos con las cosas y en la alegría de la contemplación desaparece el sentido de posesión, de egoísmo y de destrucción. Un grandioso árbol milenario puede ser objeto de contemplación en silencio para el poeta, de estudio y gran actividad cerebral para el científico, un objeto de mero lucro para un comerciante que, sin consideración a la grandeza sublime del árbol milenario, está dispuesto a comprarlo, venderlo y hasta quemarlo. ¡Cuando pensamos y analizamos, vemos las cosas en su variedad, pero cuando amamos las vemos en su unidad. El saber amplía la vida tanto hacia el bien como hacia el mal, pero el amor puro la eleva siempre hacia el bien. Por eso es que el Katha Upanishad dice: “Quien ve la variedad y no la unidad muere una y otra vez”. El Mandukya Upanishad menciona un cuarto estado de conciencia: Ser puro, OM, Airnan, Dios. En el Chandogya Upanishad, encontramos una visión poética de la misma idea: hay en nuestro corazón un diminuto espacio y, sin embargo, en él moran el sol, la luna y las estrellas, existe todo el universo, “porque todo el universo es en Él, y Él es en nuestro corazón”. Esta idea sublime, tal vez la más sublime que ha concebido el hombre sobre la tierra, puede ser objeto de concentración, meditación, contemplación y unión: es la idea central de los Upanishads. La concentración es una forma intensa de atención. El pajarillo que busca un árbol para construir su nido, empieza por la atención y concentración. Después parece que considera, instintivamente, el lugar más seguro y protegido del árbol: es una meditación, superada cuando el hombre de ciencia considera el mismo árbol. En estas dos actividades intelectuales, o instintivas, hay un movimiento mental o cerebral. El poeta o el pintor contemplan el árbol, aunque antes hayan dedicado su atención a su pensar. Contemplación es silencio interior. Los movimientos cerebrales - tal vez electrónicos -, mentales, olas del mar de la mente, se van calmando, los ruidos o sonidos exteriores o interiores desaparecen y un silencio, más o menos intenso, parece que permite la luz del alma iluminar el objeto de la contemplación. Nos acercamos a lo infinito y a lo eterno. En un relampagueo de luz eterna, el Poeta o el pintor ven el árbol en contemplación. Es la visión. Después viene la creación, el dominio y la técnica de un idioma, o el dominio técnico del pintor, formando la base, el principio necesario para la expresión poética o artística. En la unión, el conocedor y la cosa conocida son uno en un momento eterno. El poeta o el pintor por un momento no ven el árbol, son el árbol, y su intensidad de ser depende de su intensidad de amor; y de su intensidad de visión depende la grandeza de su creación. La visión pura es una realidad suprema; Pero, desgraciadamente, al lado de la fe creadora hay el fanatismo destructor, al lado de la visión que eleva, hay la ilusión que transforma sublimes verdades y visiones espirituales, en bajas ilusiones. Toda visión real está por encima de la razón humana, pero la razón la admite y defiende. En cambio, cuando la visión es ilusión, está por debajo de la razón, aunque pueden cubrirla nubes negras tan oscuras que hacen difícil, sino imposible, que la luz del alma pura y de la razón clara pueda disiparlas. Los videntes de los Upanishads no crearon una religión. Su visión suprema es tan elevada que está por encima de religiones, de humanismos que quieren substituirla, o de actitudes científicas que quieren ignorarla, e infinitamente por encima de fanatismos, ilusiones e indiferencias humanas. Su visión está también por encima de ceremonias religiosas, teologías o filosofías, y presupone una visión creadora de la mente del hombre de donde Proviene todo lo espiritualmente puro, bueno y bello, y por tanto, verdadero, que haya o pueda haber en religiones, teologías y filosofías. Si la ciencia es una, la verdad espiritual tiene, a lo menos, que ser una. Afortunadamente el hombre moderno aspira a esta unidad y la indiferencia o repugnancia humanas contra toda forma de fanatismo, intolerancia o superstición son, tal vez, expresiones inconscientes de los anhelos de bondad, verdad y belleza: anhelos de amor infinito que residen en el fondo de todo corazón humano, reflejando, como en un espejo, la luz de un Sol de Amor. El espejo del alma, que por naturaleza es puro, limpio y clarísimo, puede, sin embargo, encontrarse cubierto de nubes más o menos oscuras, resultado de pasadas o presentes desarmonías egocéntricas. Y las nubes impiden un claro reflejo de la luz pura e impiden que el alma sienta el Ser Puro, la visión Pura y la Pura alegría que son el Brahmán de los Upanishads, el Dios de las religiones, el humanismo puro o razón pura entrevistos entre las confusiones y ofuscaciones humanas. Por eso la plegaria pura de los Upanishads es un anhelo de luz pura, cuando suplica que de las apariencias de la vida, de su noche oscura y de su muerte final, el Atman supremo nos conduzca a algo que es Realidad, Luz e Inmortalidad. En dos versos sánscritos muy posteriores a los tiempos primeros de los Upanishads, escuchamos la Plegaria que dice: “Que el hombre malo sea bueno y que el hombre bueno tenga paz. Que en la paz se libere sin lazos y que el hombre libre dé libertad a otros”. Uno de los problemas educativos más importantes es el inducir a los que poseen más inteligencia, energía, constancia y otras virtudes, a que las empleen en buena voluntad para ayudar a los otros que no las poseen en tan alto grado y no para fines egoístas, para dominar más o menos a los otros: el camino del hombre sobre la tierra va de lo finito a un Infinito donde no hay más ni menos, pues hay un Todo en el todo. Aunque el Brahmán de los Upanishads no puede expresarse en palabras, nos dejaron tres palabras que sugieren su más allá: SAT (Ser puro), CIT (Conciencia pura), ANANDA (Alegría pura). Según los Upanishads, el espacio y el tiempo son emanaciones de Brahmán cuyo ser es un más allá del espacio y del tiempo. ¿Por qué? Por la alegría de creación. ¿Por qué hay el mal? Por la alegría de superarlo con el bien. ¿Por qué hay la oscuridad? Para que la luz pueda brillar más intensa. ¿Por qué hay el dolor? Para hacer posible la alegría de superarlo, la alegría del sacrificio por amor. ¿Por qué la creación e infinita evolución del universo? Porque en el fondo todo es amor, y amor puro es pura alegría. Entre los libros sagrados de la humanidad, los Upanishads bien pueden llamarse Himalayas del Alma. Sus apasionadas aventuras para descubrir y encontrar el sol de un Espíritu en nosotros, de quien tenemos la luz de nuestra conciencia y el fuego de nuestra vida; la grandeza de sus preguntas y la sublime sencillez de sus respuestas; su irradiante alegría cuando sienten la revelación de lo Supremo en su alma y uno de sus poetas puede exclamar: “La luz del sol es la luz que es mía”; sus paradojas y contradicciones donde encontramos una verdad vital; sus sencillas narraciones donde con ejemplos concretos se explican las más altas verdades metafísicas con palabras claras como las de un niño; los resplandores de su visión que revelan la grandeza infinita de nuestro mundo interior; su gran variedad, pero dentro de una absoluta unidad en su sublime concepción de Brahmán; su fe ardiente y elevadora en el alma humana que es una con el Alma (el universo; su tolerancia de los Vedas, pero su interpretación espiritual y, por lo tanto, simbólica, de todo ritual exterior, indicando así el verdadero camino de elevación espiritual a todos los hombres del porvenir; sus semillas de grandes ideas psicológicas y filosóficas; las vastas armonías que resuenan en sus palabras, su buen sentido y sabiduría espiritual que pueden satisfacer a diferentes temperamentos en su buscar el camino de la luz; sus imágenes y semejanzas de una gran sencillez que encontramos repetidas por santos y poetas que nunca conocieron los Upanishads, y así nos confirman la unidad de toda vida o visión espiritual; el esplendor de su Imaginación romántica que convierte a su creadores en hermanos de espíritu con los creadores de belleza de todos los tiempos y que nos enseñan cómo podemos convertir nuestra vida en una obra de belleza; todo ello es como una armonía de trompetas resonando una gloria de luz y de amor que, más allá de dudas y de la muerte, proclama la victoria de nuestra vida inmortal. ♠ ♠ ♠ ♠ ♠ ♠ NOTA: Casi todo el anterior texto está extractado del libro “Upanishads, the Holy Spirit of Vedas”, que incluye la traducción de once de los más clásicos Upanishads, en selección realizada por Adi Shankaracharya, más unas breves aportaciones personales, particularmente en el 5º párrafo. ADHYATMA UPANISHAD INVOCACIÓN AUM, ¡Que el Sol nos dé su bendición! ¡Que Varuna, Dios del agua, nos dé su bendición! ¡Que Aryama, Indra, Brihaspati y Vishnu, nos den su bendición! Mis respetos a Brahma, la Realidad Absoluta.¡Oh Vayu, dios del aire, te presento mis respetos especialmente a ti porque tú eres Brahma manifestado! Debería llamarte solamente "el Brahma manifiesto"; debería llamarte también satyam -la Verdad-; debería llamarte también rit- la ley. ¡Que ellos me protejan! ¡Que protejan al que habla! ¡Que me protejan a mí! ¡Que protejan al que habla! AUM Paz, paz, paz *** En la cavidad del corazón, situado dentro del cuerpo, vive un no-nacido eterno. La tierra es su cuerpo; mora dentro de la tierra pero la tierra no le conoce. El agua es su cuerpo; mora dentro del agua pero el agua no le conoce. La luz es su cuerpo; mora dentro de la luz pero la luz no le conoce. El aire es su cuerpo; mora dentro del aire pero el aire no le conoce. El cielo es su cuerpo; mora dentro del cielo pero el cielo no le conoce. La mente es su cuerpo; mora dentro de la mente pero la mente no le conoce. El intelecto es su cuerpo; mora dentro del intelecto pero el intelecto no le conoce. El ego es su cuerpo; mora dentro del ego pero el ego no le conoce. La mente que razona es su cuerpo; mora dentro de la mente que razona pero la mente que razona no le conoce. Lo inmanifestado es su cuerpo; mora dentro de lo inmanifestado pero lo inmanifestado no le conoce. Lo indestructible es su cuerpo; mora dentro de lo indestructible pero lo indestructible no le conoce. La muerte es su cuerpo; mora dentro de la muerte pero la muerte no le conoce. Es el yo más interior de todos esos elementos, no tiene pecados, y es el único y divino Dios Narayana, el sustentador de todos los seres humanos. El cuerpo, los sentidos... etc..., carecen de alma y la sensación de ser yo su poseedor respecto a ellos, esadhyas -ilusión. Por eso, una persona inteligente debería desembarazarse de dicha ilusión mediante su fidelidad a Brahma, la Realidad Absoluta. Conociéndose a sí mismo como sakshi pratyagatma, -la interior alma presenciadora del propio intelecto y de todas sus manifestaciones- y asumiendo el ánimo de que "Yo soy Eso", deja de reclamar -como "mío"- la posesión de todas las cosas. Habiendo dejado de seguir la sociedad, deja de seguir también al cuerpo. Habiendo dejado de seguir las escrituras, abandona también la ilusión del alma. Arraigándose en su propia alma y utilizando diversas técnicas, mediante el escuchar y la propia experiencia, el yogui llega a conocerse a sí mismo como el alma de todo y su mente es aniquilada. Sin conceder ninguna oportunidad al sueño, ni a las charlas sociales, ni a los objetos de los sentidos -sonidos, formas, sabores, olores, o sensaciones táctiles-, y sin olvidarse nunca del alma, contempla el alma en tu interior. Este cuerpo está constituido por las excreciones de tu padre y de tu madre y se encuentra repleto de secreciones y carne. Por eso, alejándote de él como de un chandal -el intocable más bajo- y convirtiéndote en Brahma -la Absoluta Realidad- siéntete realizado. ¡Oh buscador de la Verdad! Al conocer la unidad del alma con el alma suprema, análogamente a la unidad del ghatakash -el cielo dentro de un bote- y del mahakash -el cielo sin un bote-, sin dividirte, permanece siempre en paz. Convirtiéndote en el auto-iluminado, auto-generado, sustentador de todas las cosas y del alma humana, Brahman, la Absoluta Realidad, deshazte de tu sensación corporal y también de la sensación del cuerpo universal como si fueran contenedores de excreta. Convirtiendo el sentido de ego que ha controlado el cuerpo, en el Yo eternamente consciente y dichoso, abandona el cuerpo burdo y sé tan sólo tu solitaria alma inmortal. ¡Oh, inocente! De la misma manera que un ciudadano puede verse reflejado en un espejo, Yo soy Brahma, la Absoluta Realidad, en la cual se ve el reflejo de este mundo. Sabiendo esto, ¡oh sin pecado!, siéntete pleno. Solamente una persona libre de las ataduras del ego alcanza su auténtica naturaleza. Por lo tanto, volviéndote inmaculadamente claro como la luna llena, uno se vuelve auto-luminoso y alcanza la dicha eterna. Al cesar el sentido de "hacer", desaparecen todas las ansiedades. Al cesar toda ansiedad, cesan todos los deseos. La desaparición de todo deseo es la emancipación, y a eso se le llama "jivanmukti", la liberación mientras en vida. Contemplándolo todo, en cualquier dirección, como Brahma, la Absoluta Realidad, al madurar ese sentimiento, todo deseo cesa. Nunca seas negligente en tu fidelidad a Brahma, la Absoluta Realidad, porque ésa es la única muerte. Así lo dicen aquellos que se hallan firmemente establecidos en Brahma. El alga cuando es apartada, no pierde un sólo instante en cubrir el agua de nuevo. De la misma manera, si un sabio se aparta de su fidelidad a Brahma, aunque sea por sólo un instante, la ilusión le cubre de inmediato. Aquél que ha alcanzado en vida la unidad con Brahma, la Absoluta Realidad, seguirá así incluso después de haber dejado el cuerpo. Por lo tanto, ¡oh inocente!, habiendo despertado, vacíate de toda elección en la dualidad. Cuando uno contempla el alma no-dual mediante elnirvikalpa samadhi, -el despertar sin elección- ése es el momento en que el nudo de la ignorancia residente en el corazón se disuelve por completo. Consolidando la ausencia de ego, abandonando toda sensación de "yo", etc... existe siendo indiferente a ellos como con las vasijas y ropas, etc... Todos los títulos -desde Brahma, el dios creador, hasta la piedra- son falsos. por lo tanto, afincado solamente en el alma, contempla tu propia alma en todo. Yo soy Brahma, el creador. Yo soy Vishnu, el sustentador. Yo soy Shiva, el destructor. Yo soy Indra, el señor de todos los dioses. Yo soy el universo y lo soy todo. No hay nada más que Yo. El espejismo de los objetos sobre la propia alma, es una superimposición. Al abandonarla, uno es uno mismo: el perfecto, no-dual e inmóvil Brahma, la Absoluta Realidad. El mundo que aparece como distinto del alma, es casi falso. ¿Dónde se encuentra la división en una entidad pura, sin forma y sin órganos? El alma consciente es libre de la nociones de veedor, visión y visto, etc... Es inmune a ello y es totalmente pleno como el océano en la época del Diluvio. De la misma manera que la oscuridad se disuelve con la luz, la causa de toda ilusión se disuelve en la Absoluta Realidad sin parangón y sin órgano alguno. ¿Dónde se encuentra entonces la división? La Realidad Suprema es única; ¿cómo puede contener división alguna? El estado de sushupti -el sueño profundo, sin sueños- es dichoso. ¿Quién ha visto en él división alguna? La raíz de esta división es la mente. Si no hay mente, no hay división. Por lo tanto, concentra tu mente en la consciencia universal la cual es tu propio interior. Sabiendo que tú eres el alma perpetuamente dichosa, regocíjate siempre en esa dicha, dentro y fuera de propia alma. El fruto del desapego es el conocimiento; el fruto del conocimiento, es la relajación. La paz que desciende al experimentar la propia dicha es el fruto mismo de la relajación. Si cada uno de los anteriormente mencionados no llegan sucediendo al anterior, has de saber que el anterior no ha fructificado. La abstención de los objetos sensorios es en sí mismo, el contento supremo y la dicha incomparable. Aquél que posee el atributo de ser la personificación de maya -la ilusión-, aquél que es el origen del universo, aquél que posee las características de omniscencia, etc…, y es la encarnación de lo indirecto, de la multiplicidad y de la verdad, etc., es conocido con la palabra "tat" - "Eso" Aquél que parece sostener el "yo" como experiencia y como palabra, y aquél que es experienciado como separado de la consciencia, es conocido con la palabra"tvam" - Tú" Existen dos atributos: maya -ilusión- para el alma universal; y avidya -ignorancia- para el alma encarnada. Al abandonarlos a ambos, lo que resta es lo perpetuamente cierto, el consciente y dichoso Para Brahma, la Realidad Suprema y Última. De esta manera, mediante frases como "Tat tvamasi" -Eso eres tú- indagar en significados tales como "la unidad dejiva -el alma encarnada- y Brahma, la Absoluta Realidad", es sravana - la escucha. E indagar, de manera razonable, en el significado de todo lo escuchado, es manam -la contemplación. Al establecer tu mente en el indubitable significado alcanzado mediante esa escucha y contemplación, y sintonizar con ello, es nididhyasan -la asimilación. Dejando de lado al meditador y a la meditación respectivamente, cuando aquello sobre lo que se medita, la meta, permanece como único objetivo y la mente se aquieta como la llama de una lámpara en una habitación sin brisa alguna, eso se llama samadhi -la Iluminación. Durante el samadhi, los objetos de la experiencia no se encuentran separados del alma, de ahí que no sean experimentados. Pero esas gloriosas experiencias del buscador que ha salido del samadhi, son inferidas mediante los recuerdos de la mente. En este mundo sin principio, se acumulan millones y millones de karmas -acciones-impresiones. Todos ellos son destruidos por este samadhi y el purodharma -la propia naturaleza de uno- emerge. Los que conocen el yoga lo llaman Dharmamegha samadhi-la nube del dharma- porque precipita, como una nube, mil y una corrientes del néctar del dharma. En este samadhi, la red de deseos se disuelve por completo mientras que los matojos de karmas acumulados llamados "virtud y pecado" son arrancados de raíz. Al principio, esta frase ilimitada: Tat tvamasi - Eso eres tú-, siendo cierta, es sólo realizada de forma indirecta. Luego, el conocimiento directo -como un fruto de myrobalan mantenido sobre la propia mano- nace. Cuando no surge ningún deseo hacia los objetos dignos de ser disfrutados, reconoce esto como el desapego último. Cuando ningún sentimiento de "yo" surge, reconócelo como el conocimiento último. Cuando los deseos ya disueltos no surgen de nuevo, eso es la relajación última, y un buscador así -un sthitpragya-, estable en su sabiduría, permanece siempre en la dicha. Aquél cuyo Yo se halla absorto siempre en Brahma, la Realidad Suprema, permanece sin deseos e inmóvil. Cuando, purificadas por su unidad con Brahma y sumergidas en este único arrebatamiento, las actividades de la mente no eligen y permanecen solamente como consciencia, entonces eso es denominado pragya -sabiduría. Aquél que siempre posee esa pragya es llamado jivanmukta, el que se ha liberado en vida. Aquél que no tiene sentimiento de "yo" referido a su cuerpo y a sus sentidos, ni sentido de "yo" para cualquier otra cosa, es un jivanmukta, el liberado en vida. Aquél que no conoce diferencia alguna a través del intelecto, entre jiva -el alma encarnada- y Brahman, o entre Brahma y la naturaleza, la creación, es llamado jivanmukta, el liberado en vida. Respetado por los buenos o insultado por los perversos, aquél que permanece siempre ecuánime es llamado jivanmukta. Para aquél que ha conocido la esencia de brahma, este mundo ha dejado de ser igual que antes. Si no fuera así, no ha conocido aún el estado de ser de Brahma y es aún un extrovertido. Mientras se experimente felicidad, etc... Eso se denominaprarabdha -acumulación de acciones e impresiones pasadas- porque los frutos surgen siempre de las acciones del pasado. No hay fruto si no hay acción. De la misma manera que la actividad soñadora cesa al despertar, de forma análoga, las acciones pasadas acumuladas durante miles de millones de eones se disuelven instantáneamente cuando uno descubre "Yo soy Brahma". Conociéndose a sí mismo como desapegado e indiferente igual que el cielo, el yogui no se apega en absoluto a ninguna acción futura. De la misma manera que el cielo presente en una botella conteniendo licor no resulta afectado por el olor del licor, el alma permanece inalterada ante cualquier suceso a pesar de estar presente en todos ellos. Al igual que una flecha lanzada no puede detenerse antes de dar en el objetivo, las acciones realizadas antes de la Iluminación no dejarán de dar frutos después de que uno se ilumine. Una flecha disparada al considerar a un animal, un tigre, no puede detenerse a medio camino si descubrimos después que el animal era una vaca. La flecha dará en el blanco con toda su fuerza. Análogamente las acciones ya realizadas dan fruto incluso después de que la Iluminación suceda. El que comprende su propia inmortalidad y eterna juventud permanece uno con el alma y no guarda relación alguna con los frutos de sus pasadas acciones. El karma -las acciones del pasado- fructifica solamente cuando tenemos la sensación de pertenencia respecto a nuestro cuerpo. No es deseable tener nunca el sentimiento de que "este es mi cuerpo". De esta manera, abandonando el sentimiento de posesión de un cuerpo uno se deshace de los frutos de las acciones pasadas. Esta falacia -este es mi cuerpo- es la causa que genera en la imaginación la idea de las acciones pasadas. ¿Cómo puede ser verdad algo que es impuesto o imaginado sobre una falacia? ¿De dónde puede surgir algo, si eso, en primer lugar, no es real? ¿Cómo puede destruirse aquello que nunca ha nacido? ¿Cómo puede lo irreal poseer acciones pasadas? La sensación de propiedad del cuerpo es el resultado de nuestra ignorancia y resulta destruida por completo con la Iluminación. ¡Cómo entonces subsiste el cuerpo? Para satisfacer esta duda del ignorante, las escrituras atribuyen -exteriormente- la pervivencia del cuerpo a las pasadas acciones. No es para explicárselo a los que saben, sino para satisfacer al ignorante, que las escrituras dicen: "El cuerpo...etc.., es una realidad", y también que existe el karma acumulado, las acciones del pasado. Realmente no existe nada más que el Uno y no-dual Brahma, el cual es perfecto, sin principio ni final, inconmensurable, inalterable, morada de la dicha, morada de la consciencia, morada de la verdad, eterno, indestructible, omnipresente, uniforme, total, infinito, multidireccional, imposible de ser perdido o hallado, sin sostén alguno, independiente, sin atributos, inmóvil, sutil, sin elección, inmaculado, indefinible, trascendiendo mente y habla, verdaderamente rico, auto-evidente, puro, consciente y distinto a todo lo conocido. Así, sabiendo por propia experiencia que el alma es indivisible, sé bendito y mora en gozo perpetuo en el alma inalterable. Escuchando estas enseñanzas del maestro, el discípulo alcanza la Iluminación y empieza a decir: "Ahora mismo veía el mundo. ¿Adónde se ha ido? ¿Quién se lo ha llevado? ¿En qué se ha disuelto? ¡Qué gran sorpresa! ¿Acaso no existe? En este gran océano de Brahma, lleno del néctar de infinita dicha, ¿a qué he de renunciar ahora y que me he de llevar? ¿Qué hay ahora de distinto y qué hay ahora de extraordinario? No veo nada, no oigo nada, no sé nada, porque siempre me encuentro en mi dichosa alma y soy mi propia naturaleza. Estoy libre, sin cuerpo, sin género; soy dios mismo; soy el silencio absoluto; soy infinito; lo soy todo; soy el más anciano; no soy el que "hace", ni soy el que sufre; soy inextinguible e inalterable, soy la morada del puro conocimiento; estoy solo y soy la bondad eterna. **** Esta sabiduría fue entregada por el maestro Apantanaram; Apantanaram se la entregó a Brahma; Brahma se la pasó a Ghorangiras; Ghorangiras se la entregó a Raikva; Raikva se la entregó a Rama; y Rama se la entregó a todos los seres vivientes. Este es el mensaje del nirvana, la enseñanza y disciplina de los Vedas. Así termina este Upanishad. idafe | 2 marzo 2015 en 13:06 | Etiquetas: Adhyatma Upanishad, Adi Shankaracharya, ananda,atma, Bhagavad Gita, Brahma, Chandogya Upanishad, cit, el Ser, espejo del alma, eternidad,Ibn Arabi, impersonal, Isa Upanishad, Katha Upanishad, luz eterna, Mandukya Upanishad,Nisargadatta, OM, sabiduría milenaria, San Francisco de Asís, San Juan de la Cruz, sat,Transformación, trascendencia, unidad, Upanishad, Upanishads, videntes | Categorías: 2 - Divulgación, 3 - Formato, artículos, Autosuperación, Ética, ética y filosofía, Conciencia,conciencia subyacente, espíritus superiores, Espiritualidad, Evolución, evolución de la vida,Filosofía, guías, protectores, Relato de sabiduría, texto | URL: http://wp.me/pJXz0-Ww

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ESPIRITISMO Y PARAPSICOLOGÍA 
 por JACQUES PECCATTE EDITORIAL 
LE JOURNAL SPIRITE N° 99 JANVIER 2015


Recordemos algunas definiciones: Allan Kardec creó la palabra espiritismo para calificar la comunicación con el más allá y la “doctrina” derivada de la enseñanza de los Espíritus. Con eso mismo marcaba también su diferencia con el espiritualismo anglosajón, basado en una práctica experimental pero sin una base filosófica muy precisa. Más tarde se creó una nueva disciplina destinada al estudio científico de los fenómenos espíritas, la metapsí
quica, término adoptado por Charles Richet. Dentro de su evolución la metapsíquica se volvió cada vez más prudente y reservada respecto a la autenticidad de la manifestación de los Espíritus, ya con Charles Richet (1850-1935) y luego con Eugène Osty (1874-1938).
Un poco más tarde, se inventó el término, más genérico, de parapsicología que engloba todo lo que pudiera depender de lo paranormal como la radiestesia, el magnetismo, la psicoquinesia, la telepatía, los fenómenos ovni, las NDE, etc. Estos cambios de apelativo no son inocentes, indican a la vez un desplazamiento semántico y una perspectiva diferente en el enfoque de los fenómenos.
 Metapsíquica significa “más allá del” psiquismo, pero no indica, de ninguna manera, la noción de espíritu desencarnado que estaba contenida en los principios del espiritismo. Y parapsicología significa “al lado de” la psicología, lo que es todavía más nebuloso, pudiendo incluir todo lo que se quiera poner allí. Pero en todo caso, con la metapsíquica y la parapsicología, uno ya no piensa necesariamente en el estudio del otro mundo que estaba claramente expuesto en la palabra espiritismo. Y de hecho, a través de estas ciencias menos precisas, progresivamente se ha vuelto a cuestionar y reinterpretar la manifestación de los difuntos como una simple producción inconsciente de las facultades psíquicas humanas de un médium.
En general, los parapsicólogos, han tenido la tendencia a descuidar, incluso a abandonar, toda investigación cuyo objetivo era anteriormente la puesta en evidencia de la manifestación de los Espíritus. Con el pretexto de que es difícil, y hasta imposible, según ellos, conseguir la prueba formal de esta manifestación, se han interesado sobre todo en los fenómenos psíquicos, es decir aquellos que dependen de las capacidades del espíritu humano como la telepatía, la clarividencia, la precognición o la psicoquinesia. No obstante, el objetivo de sus antecesores había sido probar la manifestación de los Espíritus; lo que realizaron Gustave Geley y otros precursores de la metapsíquica, que trabajaron particularmente sobre los fenómenos de ectoplasmia y materialización. Esta posición de repliegue indica una molestia que establece duda respecto a las afirmaciones espíritas, al punto de que ciertos parapsicólogos han relegado el espiritismo al rango de creencia seudo-religiosa.
 Y sin embargo, el tabú de la muerte ha sido levantado de nuevo, cuando la parapsicología retoma la cuestión de la vida después de la vida tomando otros caminos, ya que hoy en día incluye entre sus temas favoritos el estudio de las NDE iniciado por Raymond Moody y el de los testimonios de niños que recuerdan su vida anterior, investigaciones iniciadas por Ian Stevenson. Es como si queriendo esquivar los conocimientos espíritas, se encontraran finalmente otros medios que podrían conducir progresivamente a conclusiones semejantes. Lo que hacía decir a Rémy Chauvin (*) poco tiempo antes de su desaparición, que los avances de la parapsicología quizás acabarían por volvernos a llevar “a las buenas viejas teorías espíritas de Allan Kardec”.
 Así, en la actualidad, las nociones de supervivencia y reencarnación vuelven a estar a la orden del día; y además en ciertos medios se trata de volver a descubrir el contacto con el más allá a través de la transcomunicación instrumental (TCI); se recurre a los videntes para las nuevas investigaciones que, por supuesto, no tienen en cuenta los principios espíritas conocidos desde hace tiempo. Para abreviar, se evidencia claramente una necesidad de confrontar de nuevo la cuestión de la muerte. Y si todavía los parapsicólogos más clásicos permanecen remachados a principios científicos que los frenan, otros ya no vacilan en abordar el tema crucial de la vida después de la vida, tanto es así que ya no se puede dar una definición clara de la parapsicología que se ha extendido a todos los temas y a las más diversas hipótesis. Pero, sobre todo, más allá de las definiciones, aceptemos que las interrogantes metafísicas regresan por otras vías que, sin ser espíritas, podrían al final coincidir con los fundamentos definidos por Allan Kardec hace ya más de ciento cincuenta años.
Finalmente, no tenemos que lamentarnos por estos nuevos enfoques, excepto porque han tratado de esquivar el espiritismo durante la segunda mitad del siglo XX y hasta hoy, lo cual representa mucho tiempo perdido por haber querido eludir un problema para regresar a él por caminos indirectos
. (*) Remy Chauvin (1913-2009): biólogo y entomólogo francés, se interesó por diversos temas de lo paranormal.

 Una prueba histórica innegable
En la historia de la metapsíquica en Francia, necesitamos regresar a un hecho hoy olvidado y que, sin embargo, es de extrema importancia: en 1919 se creó el Instituto Metapsíquico Internacional, por una parte de acuerdo a la voluntad de Jean Meyer, quien fue el generoso patrocinante, y por otra con la participación de Charles Richet, el doctor Gustave Geley y el profesor Rocco Santoliquido quienes fueron sus primeros directores. Fue en el seno de esta excepcional fundación que se realizaron rigurosas experiencias. Recordemos en particular las que se realizaron con los médiums Franek Kluski y Jean Gusik, en París y Varsovia, experimentos de ectoplasmia conducidos por Gustave Geley y de los cuales algunos fueron iniciados y controlados por él mismo. Utilizando la técnica de los moldes inventada por el profesor Denton, hizo series de experimentos en presencia de científicos del momento, peritos y alguaciles, dejando a la posteridad sus famosos moldes ectoplásmicos, que siguen siendo, hasta el día de hoy, la prueba irrefutable de materializaciones de manos producidas por una inteligencia (inteligencia indeterminada según los parapsicólogos, inteligencia de un espíritu desencarnado según los espíritas) en presencia de un médium. Y, en la hipótesis a veces lanzada, de manipulación por parte de un ilusionista, en todo caso hasta hoy, ningún prestidigitador ha encontrado la solución…
 La razón debe someterse, pues, ante los hechos e igualmente al respeto por el investigador espírita que fue Gustave Geley, así como de los médiums comprometidos junto con él y que sufrieron mucho para obtener esos resultados. Estos experimentos del pasado, fueron realizados igualmente en otros países, pero los únicos rastros que quedan de ellos son los moldes de Gustave Geley, conservados en el Instituto Metapsíquico de París.
 Demos gracias a este Instituto por haber expuesto por una vez (*) estos moldes que por algunos decenios permanecieron en cajas al abrigo de las miradas, luego en armarios, y eso, ante el desconocimiento de todos, aparte de algunas personas muy informadas como los espíritas. (*)
 Del 18 de octubre de 2012 al 20 de enero 2013, en la casa de Victor Hugo, plaza de los Vosgos en París, con motivo de la exposición “Entrada de los médiums”, fueron expuestos los moldes ectoplásmicos.
 La ectoplasmia aquietada 
El fenómeno de la ectoplasmia tuvo sus testigos y sus médiums hasta los años 1920, y después del fallecimiento de nuestros pioneros como Gustave Geley (1924) o Gabriel Delanne (1926) no se encuentran más rastros históricos de él. Y sucede lo mismo en otros países europeos o americanos, donde igualmente esas famosas mediumnidades llamadas de ectoplasmia se han escaseado.
Necesitamos entonces tratar de comprender por qué. El período de estos fenómenos físicos se ubica entre el decenio 1870 y los años 1920. Hubo en particular los experimentos de William Crookes con la joven médium Florence Cook (materialización del espíritu Katie King 1872-1873) y al final del período los experimentos de Gustave Geley, Charles Richet y Gabriel Delanne a comienzos de los años 20. Desde entonces, las experiencias de ectoplasmia se han vuelto mucho más raras, hasta una casi desaparición del fenómeno hoy en día.
 Diversas razones pueden explicar esto. En primer lugar, hasta los años 20 hubo una voluntad decidida de varios investigadores, dentro de una dinámica que le era propia a estos representantes del espiritismo científico y la metapsíquica. Después de la desaparición de estos personajes, que estaban comprometidos en un trabajo junto a médiums de efectos físicos, es probable que estos médiums ya no hubieran sido más solicitados desde un punto de vista científico, igualmente probable es que ya estuvieran muy cansados y debilitados por el conjunto de trabajos efectuados. Lo cierto es que, después de este período, se encuentran pocos documentos que den testimonio de la continuidad de los experimentos.
Por nuestra parte, tenemos la costumbre de decir que estas experiencias de ectoplasmia fueron ampliamente suficientes, pues se extendieron por unos cincuenta años, dejando para la posteridad un cierto número de libros con sus informes y actas, fotografías y moldes ectoplásmicos.
Era necesario inevitablemente que el mundo científico tuviera sus pruebas, lo cual se consiguió por la perseverancia de los investigadores y los sufrimientos infligidos a los médiums, tratados a veces como simples sujetos de laboratorio. Después del período metapsíquico, se ha evolucionado más hacia las mediumnidades llamadas de efectos inteligentes, (*) como la clarividencia o la escritura, mientras que las mediumnidades de efectos físicos (*) se han enrarecido, aunque por nuestra parte, desde 1974, tuvimos apariciones, desplazamientos de objetos y materializaciones a través de la mediumnidad de Michel Pantin.

(*) Sin embargo, nuestra experiencia ha tomado una dirección esencialmente filosófica, según la voluntad de los Espíritus con un deseo de instrucción, de conocimientos y de reflexión, a fin de comprender mejor el más allá y su manifestación, e igualmente para afinar y precisar puntos importantes de metafísica, ética y moral. Si el espiritismo es la ciencia del alma, que puede ser estudiada a partir de protocolos científicos, es también, y sobre todo, la posibilidad dada a los Espíritus de expresarse bajo diferentes formas, para definir el sentido de la existencia encarnada o desencarnada y el sentido de lo universal, apropiado para despertar las conciencias humanas, en reflexión y acción, para indicar un rumbo a una humanidad perdida en sus contradicciones. En espiritismo, es pues el contenido filosófico o metafísico lo que aporta sentido y comprensión a principios universales y divinos. Lo cual no impide a la ciencia, por su parte, aportar su tributo como lo hizo con determinación durante el período metapsí- quico, un período que sería un error olvidar, porque es un patrimonio histórico importante que forma parte de una demostración. Sería un gran error querer ocultar experimentos que se realizaron con un excepcional rigor y cuya memoria debe conservarse, en la medida en que ellos forman parte integrante de una continuidad espírita única e indivisible, la continuidad de la manifestación de los Espíritus que, bajo diferentes formas, han contribuido a consolidar las tesis convertidas en certezas, tanto en el plano de la demostración filosófica como en el plano de la prueba científica. * Según la terminología de Allan Kardec en su Libro de los Médiums, los efectos físicos conciernen a todo lo que es del orden de las manifestaciones fantasmales (apariciones, golpes y ruidos, desplazamientos de objetos, y fenómenos de aportaciones y materializaciones). Los efectos llamados inteligentes se refieren a los mensajes de los Espíritus, ya sean obtenidos por clarividencia, escritura inspirada, escritura automática, sueño magnético, incorporación o en mediumnidades artísticas y terapéuticas. En realidad, efectos físicos y efectos inteligentes pueden conjugarse en un mismo médium como fue el caso, por ejemplo, de Michel Pantin.

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¿ANTICIPÓ KANT LA LLEGADA DEL ESPIRITISMO? by idafe ¿ANTICIPÓ KANT LA LLEGADA DEL ESPIRITISMO? Emmanuel Kant (1724 - 1804), fundador de la filosofía crítica o “criticismo”, que él denomino Idealismo Trascendental, es sin duda uno de los filósofos más importantes de la historia. Mucho tiempo antes de que surgiera el Espiritismo, fue no solo espiritualista, sino que llegó incluso a anticipar la llegada del Espiritismo. Al menos esto es lo que parece deducirse de este pasaje de su obra Träume eines Sehers (Sueños de un Visionario): “Día vendrá, en que se demostrará como el alma vive, ya en la existencia terrena, en comunión estrecha e indisoluble con la naturaleza inmaterial del mundo de los Espíritus, y como este mundo obra sobre el nuestro y le comunica impresiones profundas, de las cuales el hombre no tiene conciencia hasta tanto que no le toca la desventura.” idafe | 4 febrero 2015 en 19:32 | Etiquetas: el Espiritismo fue anticipado por uno de los más grandes filósofos de la historia, El Espiritismo fue previsto por Kant, Inmmanuel Kant, Inmmanuel Kant anticipó el Espiritismo | Categorías: 2 - Divulgación, 3 - Formato, 5 - Estudio, artículos,biografías, espíritus superiores, espiritismo, Espiritualidad, Evolución, filosofía espiritista,Imágenes, publicaciones, texto | URL: http://wp.me/pJXz0-Vl

EN LA FOTO JACI REGIS

COMPAÑEROS DE C.E.P.A.  :   me permito traducir un artículo escrito por nuestro inolvidable amigo Jaci Regis (Santos, SP, Brasil) notable pensador espírita, y que fuera publicado en  “Abertura”, el periódico por él fundado y dirigido hasta el momento de su desencarnación, y que hoy continúa publicándose en la ciudad de Santos, como órgano del Instituto Cultural Kardecista, bajo la dirección de Alexandre Cardia y contando con el respaldo intelectual de un selecto grupo de estudiosos del Espiritismo que siguen divulgando y profundizando una visión espírita, nítidamente kardecista, laica, librepensadora, humanista, progresista.

En este breve artículo Jaci expresa sin rodeos su postura contraria a los sistemas totalitarios de cualquier signo y en especial a las dictaduras de izquierda que son especialistas en manipulación propagandística y que en nombre de la justicia social acaban empobreciendo a los pueblos que sojuzgan y les niegan los más elementales derechos a la libertad de expresión, de organización y de conciencia.

Creo que vale la pena leerlo, estudiarlo y difundirlo.

Jon  Aizpúrua 

LIBERTAD  DE  PRENSA

Por  JACI  REGIS

(Publicado en  “Abertura”  en julio de 2010)

Están a la vuelta políticos de tendencia totalitaria que intentan cercenar la libertad de prensa en Brasil. Durante la dictadura de Getulio Vargas, la prensa fue censura y perseguida.

Como la historia nos ha enseñado, y en tiempo muy corto, los regímenes totalitarios de cualquier tendencia se empeñan en amordazar cualquier oposición, puesto que tienen aversión a la crítica. La palabra democracia que tanto pronuncian tiene el significado de escarnio en sus bocas.

Durante la experiencia de la Unión Soviética y de los países de la cortina de hierro, vimos que “pueblo” es la palabra que ellos usurpan y sin embargo nunca estuvo el pueblo en el poder y eso que las repúblicas se designaban como “populares”. Como ya fue denunciado por dirigentes lo que sucedió fue la instalación de una oligarquía formada por individuos que se perpetúan en el poder y no titubean en matar, encarcelar o expulsar a cualquiera que esté contra su dominio. Los registros históricos son recientes.

Aquí en Brasil, grupos remanentes de las luchas armadas que pretendían instalar una dictadura socialista en el país y que se agruparon en partidos legales, usufructuando la democracia real, asumieron la dirección de organismos que podían proponer y movilizar a favor de la censura a la prensa.

No debemos olvidar que en todas las dictaduras de izquierda, la prensa fue simplemente liquidada, quedando solamente órganos oficiales como sucede actualmente en Cuba, China, Corea del Norte, y en parte en Venezuela. La prensa en estos regímenes es un instrumento de manipulación de los hechos en el que siempre se da la versión del gobierno y de las ideologías que defienden. Nunca publican hechos o acontecimientos que no interesen al poder central y mucho menos hacen críticas.

El argumento es conocido: de un lado están aquellos que hablan en nombre del pueblo, de los pobres o de los excluidos. En el medio se halla la población a la que pretenden “preservar” de las ideas liberales y democráticas. Del otro lado, están los “tiburones”, es decir, los dueños de los medios de comunicación que constituyen las bases de la democracia.

Los primeros son promotores de la dictadura proletaria, odian el capitalismo, régimen dominado por burgueses y pequeñoburgueses que deberán ser derrumbados en el juicio marxista. Sin embargo, no titubean cuando se trata de disfrutar de los beneficios del capital.

¿Por qué estamos tratando de este asunto?

Porque el Espiritismo es totalmente contrario a la dictadura. La libertad es uno de sus pilares, y si Francia, en la época de Kardec, no hubiese sido un país liberal el Espiritismo no hubiera tenido oportunidad, ya que también la Iglesia ejercía la censura y lo amordazó cuanto pudo. Y lo hizo en Brasil, donde el Espiritismo fue perseguido durante cerca de cien años.

Las banderas de la izquierda son aparentemente generosas ya que hablan de igualdad y de fraternidad. Sin embargo, no debemos confundir nuestra generosidad, nuestra igualdad o nuestra fraternidad con el materialismo y con agrupaciones que representan la tradición de la sangre y de la muerte.  

PROGRAMA DE ACTIVIDADES PÚBLICAS DEL GRUPO ESPÍRITA DE LA PALMA PARA ENERO 2015 by idafe Saludamos afectuosamente a todos/as los amigos/as y visitantes de este blog en este inicio del nuevo año. Cambian los números de calendario, pero nuestro ánimo sigue incólume y con ganas de continuar en la brecha. Así, queremos compartir contigo el Programa de Actividades Públicas que hemos elaborado para este primer mes del año 2015. Accediendo a la sección ACTIVIDADES PÚBLICAS (pestañas superiores), puedes consultar el programa de este mes de enero o descargarte el PDF. Si tienes deseos de participar en las actividades que organizamos, así como conocer los principios y fundamentos del Espiritismo, y estás en disposición de hacerlo, te invitamos a visitarnos y acompañarnos en nuestra sede social cada viernes a partir de las 19:30 horas. Av. Carlos Fco. Lorenzo Navarro, nº 69, 1º D 38760 Los Llanos de Aridane Isla de La Palma - S/C de Tenerife CANARIAS   idafe | 9 enero 2015 en 12:26 | Etiquetas: actividades públicas, Actividades públicas del Grupo Espírita de La Palma, conferencias, conferencias en el Grupo Espírita de La Palma, divulgación del espiritismo, Programa de Actividades Públicas del Grupo Espírita de La Palma Enero 2015 | Categorías: 1 - Noticias, 2 - Divulgación, 4 – Temáticas, 5 - Estudio, actualidad, audio,Autosuperación, Ética Espírita, ética y filosofía, ciencia, Ciencia Espírita, comunicado,conferencias, convocatorias, diapositivas, documental, espiritismo, Espiritualidad, Evolución,Fenómenos psíquicos, filosofía espiritista, video | URL: http://wp.me/pJXz0-V1